新浪网友：虚无行者

　　每每中西医之争时，中医常常说不能用西方科学的认识论、方法论来证明中医的科学性。也就是说，科学的标准不是以西方科学的论识论、方法论所认定的“科学”为唯一标准，中国传统文化的认识论、方法论所揭示的物质、自然规律，也应该是“科学”的标准之一。基于中医界的这种认识，要用西方文化为基础的“科学”来阐释中医药的科学性，往往不被中医界所接受。虽然中西医都在解释医学的机理，但偏要用西(中)医的理论特点来解释中(西)医的机理，这多少有点象在阐释人体生命机能时，偏要女(男)性的生理机能特点来解释男(女)性的生理机能一样让人感到尴尬和可笑。说实在话，对于目前普遍存在的用西方的“科学观”来阐释(更多的时候是否定)中医的科学性这一做法，我是持坚决反对态度的。道理极其简单，因为科学是关于自然、社会和思维的知识体系。而中西医两个医学体系有其自身的发生发展规律，用任何一种科学观去解释对方的科学性，必然会给对方的科学观造成伐戮和学术生存上的歧视。

　　古人去：“国必自伐，而后人伐之”。中医的科学观之所以成为西方科学观的伐戮和歧视对象，是因为能证明自己科学性的中国传统科学观在西方科学观面前显露出严重的缺陷。中国传统科学观的主要精髓实质是“格物致知”，其大意是通过对物质世界的感性体验，达到理性上的升华，这在当时本是一种很先进的科学论识论、方法论。但是中国传统文化“求实致用”的致思方式，最终使中医最核心的宏扬科学的认识论、方法论，由“格物致知”渐趋重“格物”轻“致知”，直至发展到只“格物”不“致知”，中医也因之成了只重临床实践，忽视基础理论的“工匠(技术)型”科学，从而根本找不到能证明自身科学性的方法和标准。

　　在这种情况下，面对别人斥责我们不科学时，我们虽力图证明我们自身的科学性，但我们又拿不出一种方法和标准来证实这一问题，不得不把求助的目光转向到西方科学观的方法和标准上来。于是乎，我们在中医的临床、科研、教学等等方面，就能看到一种极其矛盾的现象，当西医说心不可能有思维功能时，我们会毫不含糊的说，西医又在用他们的科学观强奸中医的科学观，而另方面我们又在用下丘脑-垂体-肾上腺皮质、甲状腺、性腺激素等等西医科学观形成的理论来解释中医科学观所认识的“肾”(类似的例子我在《中医药科研的尴尬》一文中举了很多)。也就是说，我们已经陷入了既痛恨用西方科学观形成的西医理论来“西化中医”，又情不自禁地热衷于用西医标准和方法来指导中医的理论创新和科学研究的两难境地。之所以会陷入这种两难的尴尬，是因为，前者担心在西方科学观的影响下，使中医最终被“西化”而消亡，后者尽管在用“西方科学标准”执中医的牛耳，但它的确会催生出很多能让中医界产生“快感”的“中医科研成果”来。

　　然而，我们不得不承认这样一个现实：“快感”过后，往往是中医进一步的疲惫和虚衰。如此这般，我又不得不问：中医，你拿什么证明你的科学性？

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