苏中杰 文
在对选入金庸武侠小说的新编语文读本的叫好声中，有一种叫好声特别值得注意：西南师大文学教授韩云波说：武侠小说里面包含很多中国传统文化的东西，同时，侠文化中所表现出来的那种阳刚之气，正是中国文化深处的梦想，对国民的人格形成会有深远的影响。韩教授的这种认识带有相当的普遍性。
武侠小说对国民人格的形成的确有深远影响。可是，那是什么样的深远影响呢？这就不能不看一看武侠精神产生的社会历史基础和性质。
武侠精神的核心是忠义精神。按照文人学士们的传统观念，这种精神，无疑是神圣和美好的。可是，他们竟看不到由此而造成的历史的另一面竟是那样的悲苦和残酷。人们的生存，是要靠社会的有序化作保障的，而当人们把生存的希望全寄于忠和义的时候，其所依靠的就不是社会的有序化，而是转向对社会个体依赖，换言之，是对社会生存保障的绝望。当人们绝望于社会而只能依靠个人的时候，其间的关系就只能是忠和义！当然，人类道德中是应该有一定的忠和义的，但中国人却把忠和义，推向极端，扭曲而变异。
可是，被黑暗逼出来的东西——忠义，又加深了社会的黑暗。因为忠义不是对全社会负责，而是对个人负责，大而言之是为某个团体负责。所以，这就决定了个人的品格和行为中的游民本质。为报“知遇之恩”，把生死置之度外，把仁义二字发挥到顶峰。忠义落实到组织上，规则和皇室毫无二致，上有草头王，下面等级森严，搞起处罚，或是产生内讧，总是血淋淋的。对内的感情维系是忠义，理性是等级。对外，尤其是对不利于己者，则无理性，无良知，所有的流氓无赖劲都可以使出来，甚至相当残酷毒辣。只能痛痛快快地破坏，不能扎扎实实地建设，因为没有社会目的和价值取向，“吃大户”，“分大户”，“大块大块地吃肉，大碗大碗地喝酒”，便是其追求。
这就是武侠精神——忠与义的本质：中国历史文化的毒瘤。在现代社会追求规则化和民主化的今天，用这个毒瘤能培养国人的什么人格？（《文汇报》3.18）（来源：文摘报）
