近日，某些学者发表讲话，称中国科技创造力不足，主要是中国传统文化的问题；《周易》思想阻碍了中国科学的发展。我以为上述观点值得商榷。
长期以来，总有国人唠唠叨叨对着我们的祖先聒噪，把中国落后、愚昧和阴暗的种种东西一概归咎于老祖宗的规矩没有立好。如果说，这在当时人们急于挣脱封建制度的枷锁，寻求救亡图存真理的背景下还可以理解的话，那么，在社会主义文化建设进行了半个多世
纪，中国现代化进程已经得到很大发展的今天，还喋喋不休地拿古人说事，讲什么《周易》思想束缚了中国人的创造力，说什么中国传统文化不养高科技，就有些令人费解了。这些观点，隐含着这样一个逻辑，似乎现实中出现的所有弊端都是古人弄坏的，而我们只要把古人痛痛快快骂一通，现实的问题也就解决了，这种可笑的思维方式竟然如此弥漫在学术界里，实在是一种思想的偷懒——学者们并不想真正分析现实的困难，只是逞一时口舌之快罢了。
古人的糟粕当然应该批判，但不能到了走火入魔的程度。古人已矣，他们不能再辩驳什么了。何况，所谓的传统，在当代中国现实中，是否还是传统呢？因为，我们称一个东西为“传统”，是因为它还活在我们当下的生活中。比如，我们说春节是传统，是因为我们现在还在过春节。否则，那最多只是考古学意义上的遗产。说《周易》如何如何不好，可是《周易》的思想传统现在还有吗？当代的中国人中有多少人受过《周易》思想的影响？我们目前的教育制度、文化结构、科学研究方法中，还有哪些是来自《周易》的？拿《周易》说事，就如同医生给病人看病时，一定要追查他的十八代之前的祖宗中缺少哪些微量元素一样荒唐。这样对古代文化的批判，不是什么“创新”，而是一种思维的僵化，是对五四时期思维方式的僵化的沿袭。
其实，在中国古人文化中寻求现实弊端的症结本身就是似是而非的方法。西方人为什么不说柏拉图的《理想国》束缚了西方人的创造力呢？为什么不批判基督教传统阻碍了西方人的科学思维呢？既然美国人可以把美国宪法中的资本主义精神归结为中世纪的基督教传统，那么，我们为什么一定要让《周易》的辨证思维模式与当代物理学思想针锋相对呢？既然中国的阴阳思想能够启发莱布尼茨奠定二进制的数学语言，那么，我们为什么一定要把中国人特有的系统思维的洞察力贬低于形式逻辑之下呢？我们已经把古人深深埋葬在坟墓里了，那就让他们好好安息，还他们一个耳根清净吧。
现实的问题只能在现实中寻求解决的道路，中国当下的创新力不足，也只能通过现实的创新制度建设来弥补。做出睿智的模样抨击几千年的古人，说好听些是徒劳，说难听些就只能妨碍问题的真正解决。我们是比古人聪明，但这只是因为我们站在古人的肩上，看到了更远更广阔的境界；但如果我们真的把古人一脚踢开，自己恐怕会摔得更惨。因此，尊重既有的文化遗产，平视古人的经验得失，谦逊地看待自己的思想成果，是一个科学工作者起码的素质。
