内蒙古17项列入国家级非物质文化遗产代表作简介

　　编者按：

　　内蒙古自治区是一个多民族聚居的区域，有着极为丰富的非物质文化遗产，包括长调、马头琴、呼麦等，在我国和世界都占据着特殊地位。传承内蒙古17项被列入首批国家级非物质文化遗产代表作，旨在促进内蒙古自治区与其他省区市非物质文化研究领域的学术交流，促进非物质文化的多途径传播，弘扬中华民间文化，使非物质文化遗产得以延续，并得

到科学的利用。

　　让我们锁定内蒙古8大类17项被列入首批国家级非物质文化遗产代表作，来关注它们的基本情况。

　　草原盛会那达慕

　　已有近八百年历史的那达慕是内蒙古自治区蒙古族传统群众性盛会，其中以锡林郭勒盟的那达慕最具有代表性。

　　那达慕大会多半选择在牧草茂盛、牛羊肥壮的七八月份举行。古代和近代的那达慕盛会都要进行男子“三艺”——摔跤、赛马和射箭的竞技赛。当代的那达慕大会除了进行男子三项竞技外，还增加了马球、马术、田径、球类比赛、乌兰牧骑演出等新的内容，同时举行物资交流会和表彰先进。今天，锡林郭勒盟地区举办的那达慕已成为全民健身和群众娱乐的重要活动。

　　摔跤是那达慕的重要项目，按蒙古族传统习俗，摔跤运动员不受地区、体重的限制，采用淘汰制，一跤定胜负。比赛前先推一族中的长者对参赛运动员进行编排和配对，蒙古长调“摔跤手歌”唱过3遍之后，摔跤手挥舞双臂、跳着鹰舞入场，向主席台行礼，顺时针旋转一圈，然后由裁判员发令，比赛双方握手致意后比赛开始，膝盖以上任何部位着地者为负，每个参赛运动员都有奖。

　　发掘、抢救和保护那达慕，对中国体育史，乃至世界体育史的丰富和完善都有重要价值。

　　祭敖包

　　祭敖包是蒙古民族传统的习俗，是草原民族崇尚自然思想的表现形式之一。内蒙古自治区锡林郭勒盟是祭敖包历史遗存保存较为完整的地区。

　　蒙古族崇尚的“敖包”，也叫“脑包”、“鄂博”，意为“堆子”，以石块堆积而成，一般都建在山顶或丘陵之上，形状多为圆锥形，高低不等。

　　祭敖包的仪式通常在每年农历五月至七月间举行。有的一个旗、一个苏木独祭，也有几个苏木、几个旗联合祭祀的。祭敖包从日出之前开始，仪式隆重、严肃。所有参加者都要围绕敖包沿顺时针方向转三圈，边转边向敖包滴洒鲜奶和酒，然后在敖包正前方叩拜，将带来的石头添加在敖包上，并用柳条、哈达、彩旗等将敖包装饰一新。祭敖包仪式结束后，便要举行“那达慕”活动，牧民们无拘无束，自由欢乐地参加摔跤、赛马、射箭等传统体育活动，引吭高歌，翩翩起舞，并聚在一起举杯畅饮。

　　祭敖包作为一种文化空间，包含了许多蒙古族的

　　鄂尔多斯婚礼

　　鄂尔多斯婚礼发源于古代蒙古，形成于蒙元时期。15世纪，随着蒙古族鄂尔多斯部进入鄂尔多斯地区，祭祀成吉思汗的“八白室”安奉在鄂尔多斯境内的甘德尔敖包上，蒙古族的鄂尔多斯婚礼便以其特有的仪式程序流传在鄂尔多斯民间。鄂尔多斯地区至今仍然比较完整地保留着鄂尔多斯婚礼的仪式程序，并使其发展演变成为一种礼仪化、规范化、风俗化和歌舞化的民俗文化现象。

　　鄂尔多斯婚礼有哈达订亲、佩弓娶亲、拦门迎婿、献羊祝酒、求名问庚、卸羊脖子、分发出嫁、母亲祝福、抢帽子、圣火洗礼、跪拜公婆、掀开面纱、新娘敬茶、大小回门等一系列特定的仪式程序和活动内容。

　　这些仪式程序和活动内容既不同于其他民族婚礼的程序，也与其他地区的蒙古族婚礼有别，是蒙古族婚礼中最具特色、最有吸引力、最隆重的形式，它凝聚了蒙古民族礼仪风俗的精华，成为迄今保留最完整、内容最丰富的一部蒙古民族风情画卷。鄂尔多斯婚礼以男方娶亲为主线，浓缩了蒙古族娶亲过程中的精华内容，寓情于歌舞，场面热烈欢快、诙谐喜庆，内容健康，格调高雅，突出表现了蒙古族人民粗犷剽悍、豪爽热情、讲究礼仪的民族性格。鄂尔多斯婚礼集鄂尔多斯蒙古族传统的崇尚文化、祭祀文化、宫廷文化、饮食文化、服饰文化、礼仪习俗、民族歌舞之大成，以幸福、吉祥、喜庆、热烈的情绪贯穿始终，展示了民族魅力，表达了人们追求幸福生活的美好愿望，具有丰富而深刻的文化内涵。

　　成吉思汗祭典

　　成吉思汗陵位于内蒙古自治区鄂尔多斯市伊金霍洛旗霍洛苏木，这里具有独具一格的成吉思汗传统祭祀活动。成吉思汗1227年病逝后，按照当时的习俗实行了秘葬。蒙古族为了纪念自己最杰出的领袖，在漠北高原建立了成吉思汗陵寝“八白室”(即八座可以移动的白色蒙古包)，收集成吉思汗遗物供奉在“八白室”中的灵柩内。

　　成吉思汗祭祀每日举行一次，专项祭奠一年举行六十多次。成吉思汗祭祀主要是表达对长生天、祖先、英雄人物的崇拜，祭奠中再现了古老的蒙古民族牲祭、火祭、奶祭、酒祭、歌祭等形式，诸多富有特色的珍贵祭器则表现了草原民族对大自然和动物的艺术审美观念。

　　达尔扈特是成吉思汗陵守灵部落，近八百年来世代祭祀成吉思汗，使成吉思汗祭奠完全保留着13世纪以来蒙古帝王祭祀仪式的原貌，成为形式独特、内容丰富、内涵深刻的民族文化遗产。

　　蒙古族四胡音乐

　　蒙古族四胡，蒙古语称“侯勒”、“胡兀尔”、“胡尔”，是最具蒙古族特色的乐器之一，位于科尔沁草原腹地的内蒙古自治区通辽市是目前蒙古族四胡艺术最为繁盛的地区。蒙古族四胡分高音四胡、中音四胡和低音四胡三类。高音四胡音色明快、脆亮，多用于独奏、重奏、合奏；中低音四胡音色浑厚、圆润，擅长演奏抒情性乐曲，并主要为蒙古民族说唱艺术乌力格尔和好来宝伴奏。它们在蒙古族人民的文化生活中扮演着十分重要的角色。蒙古族四胡代表性曲目有《赶路》、《八音》、《阿斯尔》(以上为大四胡)、《莫德列马》、《弯弯曲曲的葡萄藤》、《荷英花》(以上为小四胡)等。蒙古族四胡文化积淀丰厚，表现力丰富，技艺自成一体，旋律悠扬、古朴，是从事半农半牧生产方式的蒙古族人民杰出的音乐创造，在蒙古族历史学、文化学、民俗学、中外文化交流等方面都具有很高的学术研究价值。

　　天籁之音

　　——蒙古族长调民歌

　　长调是蒙古语“乌日汀哆”的意译。“乌日汀”为“长久”、“永恒”之意，“哆”为“歌”之意。在相关著作和论文中，也将其直译为“长歌”、“长调歌”或“草原牧歌”等。

　　长调旋律悠长舒缓、意境开阔、声多词少、气息绵长，旋律极富装饰性(如前倚音、后倚音、滑音、回音等)，尤以“诺古拉”(蒙古语音译，波折音或装饰音)演唱方式所形成的华彩唱法最具特色。

　　长调集中体现了蒙古游牧文化的特色与特征，并与蒙古民族的语言、文学、历史、宗教、心理、世界观、生态观、人生观、风俗习惯等紧密联系在一起，贯穿于蒙古民族的全部历史和社会生活中。长调的基本题材包括牧歌、思乡曲、赞歌、婚礼歌和宴歌(也称酒歌)等。

　　长调民歌的研究涉及到音乐学的诸多分支学科，对它的研究与保护实际上就是对历史悠久的草原文明与草原文化类型最强有力的传承与保护。

　　蒙古族呼麦

　　呼麦主要分布在内蒙古自治区的锡林郭勒、呼伦贝尔草原及呼和浩特市等地区。呼麦是蒙古民族创造的一种神奇的歌唱艺术：一个歌手纯粹用自己的发声器官，在同一时间里唱出两个声部。呼麦声部关系的基本结构为一个持续低音和它上面流动的旋律相结合。又可以分为“泛音呼麦”、“震音呼麦”、“复合呼麦”等。在中国各民族民歌中,它是独一无二的。

　　呼麦是蒙古民族最古老的艺术形式之一，它更多地保留了原始歌唱的某些因素，是一种来自民族记忆深处的久远回音，与蒙古族的历史、文化息息相关，对于人类学、民族学、民俗学研究均有重要的价值。它传达着蒙古族人民对自然宇宙和世界万物深层的哲学思考和体悟，表达了蒙古民族追求和谐生存发展的理念和健康向上的审美情趣。

　　抢救和保护“呼麦”这种神奇的歌唱艺术，使它免遭灭绝之灾，是一项重要而紧迫的任务。

　　蒙古族马头琴音乐

　　马头琴是蒙古族音乐文化的典型代表，无论是它的造型、制作材料，还是它的音质音色、音乐表现风格和演奏方法，均体现着蒙古族的性格内涵，可以说，马头琴伴随着蒙古族从草原和历史的远处一路走来，其中承载了丰富的历史文化信息。

　　马头琴不但在一些正式和隆重场合演奏，也出现在民间的婚典仪典和亲友聚会等日常活动中；既可为歌伴奏，亦可独奏曲目。马头琴的传统曲目多从民歌中演化而来，可分为五类：1.原生民歌，如《朱色恋》、《八雅铃》；2.英雄史诗曲牌，如《奔马调》、《打仗调》；3.马步调，即表现马形象的曲调；4.从民歌发展而来的琴曲，如《荷银花》、《莫德烈》等；5.汉族古老曲调，如《普安咒》、《柳青娘》等。

　　马头琴在蒙古族文化中极受尊崇，已成为蒙古族文化极为重要的表现形式。近几十年来，马头琴的发展遇到了严重的困难。历史上马头琴有四大传统演奏流派，每一种演奏流派都有自己传统的演奏曲目。但时至今日，马头琴传承人日渐稀少，曲目失传现象严重，保护工作已刻不容缓。