那一剑的风情

　　十年磨一剑，霜刃未曾试。今日把示君，谁有不平事？今天，我们不再需要仗剑行侠，但横贯中国历史的那一道寒光，依然摄人心魄、令人神往。

　　★文/李晓脉

　　横亘数千载，绵延几万里，随着中国的历史源远流长，至今不衰的冷兵器代表，惟有宝剑。十八般武器，再没有哪一种，像它一样有过那样丰富美好的名字、形象和长久的生命力。

　　侠义之剑

　　宝剑和中国人的理想人格以及文化精神密切相关。它刀锋锐利，可以决胜千里、成就霸业；它也象征王权，可以手执尚方，先斩后奏；它有时深藏不露，隐身江湖，快意恩仇；它有时温文风雅，轻抚慢舞，且歌且咏。中国的宝剑，历来讲究端正平直，无论是东周铜剑，汉代铁剑，还是乾隆佩戴的奢华宝剑，再到今天老人们晨练时手执的太极剑，无一不是平直端正。而这正符合中国人的“人要行得正、坐得直”的传统意识。非但剑是端正的，剑法也以端正平直为主流。名门正派，讲究的正是堂堂正正的手法。这恰巧和中国人对剑的文字记载暗合。

　　侠者佩剑。李白的《侠客行》中，侠客正是佩带宝剑，“十步杀一人，千里不留行。事了拂衣去，深藏身与名”。北京大学中文系学者陈平原教授在著作《千古文人侠客梦》中，通过对剑和侠的深入研究，对宝剑的文化意味做出了详细的解说。他认为，作为一种武器，宝剑之所以具有正义的伦理色彩，是因为宝剑在中国人心目中，是一种很有文化意味的兵器。宝剑很大程度上跟道教传说联系在一起。道教传说中，宝剑能辟邪。中国古代冶炼技术不高，铸一把好的宝剑很难，所以宝剑成为一种被神话了的东西。跟道教结合之后，宝剑代表一种正义，一种阳刚之气，所谓的鬼和魔，都不敢接近。这种能够辟邪的兵器，当然相当神圣。而能够这样使用宝剑的正是承载了中国人理想人格的侠客。

　　在中国传统文化中，尽管剑是正义的利器，但最高境界却不是崇拜最强的剑术，而是“无剑”的境界，即手中无剑心中有剑。这种说法，表面上贬低了宝剑的功能，实际上，却通过贬低外在的物质，而突出战斗中主体的作用。从而表达了东方哲学精神，把“武”上升为 “道’。使剑成为一种文化符号。

　　“相剑”之术

　　好的宝剑，虽然未必像武侠小说中那样夸张到可以斩金断玉，但好剑确实锋利到可以刺穿铜钱。1921年在龙泉剑之乡的龙泉市曾经举行过铸剑比赛，当地匠师沈庭璋所铸的剑，能一剑刺穿三个铜板而不卷刃，被誉为最佳。从剑的外观来说，拔剑而出的寒光，也有其形成机理。这种“寒光”并不来自剑的表面，而是含在剑的肌理内。这实际上是不断折叠煅打后留下的痕迹。古时候，为了使剑能够达到刚柔并济的效果，铸剑师往往要将铁块不断地折叠复合，千锤百炼，从而产生了震慑人心的道道寒光。

　　越王勾践剑的出土印证了欧冶子在龙泉为勾践铸剑的传说，当这柄在地下深埋了2500年的剑从古墓中出土时，仍然寒光耀眼、锋利异常。考古工作者以剑试纸，20层的纸一划而破。考古学家谭维四教授回忆起当年的情形：当把宝剑捧出来后，抽剑出鞘，第一眼就看到这把剑满身都是花纹，剑柄上缠有丝绸，剑格上镶嵌着宝石。宝石在灯光下一照，绿色的光泽非常吸引人。

　　据《越绝书·宝剑篇》记载，当时的宝剑鉴赏大家薛烛曾这样评论越王勾践的“纯钧”剑：“手振拂，扬其华，淬如

　　考古学家对于越王勾践剑出土的描述还表明了鉴别名剑的两大要素：看外观和考察其锋利程度。这也正是古代的专业鉴剑人——出入于贵族府第助其鉴定宝剑优劣而谋生的“相剑士”的标准。古相剑术专著六简记载：“又视之身中生如黍粟状，利剑也”，“黄白杂则坚且轫，良剑也”等，都是阐述通过观看宝剑外观、考察其剑仞(古称白坚)来相剑的道理。

　　人剑情缘

　　现代人不再需要用剑劈砍硬物，剑逐渐成为武术器械和礼品、鉴赏品、收藏品。收藏和鉴赏宝剑，除了要注意剑的外观和锋利度，出身名家或者身为名品则是剑真正成为“宝剑”而区别于凡剑的要素。古代的剑器，由于冶炼方式不同，有着独特的光泽和硬度，体现为具有时代特征的工艺。而现代仿造的剑，虽然刻意对古剑进行模仿，但由于使用了现代的加工方法，还是会留下破绽和痕迹，难逃行家的法眼。

　　剑具有丰富的性格内涵。中国十大名剑中，只见剑影、不见剑身的承影是一把精致优雅之剑；而专诸之刺王僚所用的鱼肠剑，则是一把勇绝之剑；干将、莫邪是挚情之剑，七星、龙渊则是诚信高洁之剑。看一个人收藏的宝剑也往往能看出主人的性格，心胸豁达、不拘小节的人大多喜欢凝重大气的青铜古剑，而崇尚优雅之人则常会偏好质地精纯、线条流畅的清代佩剑。

　　宝剑在民间被认为有镇宅避邪的作用，摒弃封建迷信的成分，其实是百姓遵照民俗，用宝剑来祈福求吉。这种情况下，一般使用桃木做柄套的宝剑，悬挂于室内，悬挂时最好还要用八卦钱拴剑穗。古代一般将宝剑悬挂于堂屋正面的墙上，今天的人们则习惯将剑挂在