何日洪

　　人的经济基础、社会地位、常识阅历、胸怀抱负各异，对幸福的理解和对幸福生活欲求的标准也迥乎不同。这其中，对幸福生活标准的提升，反映的是社会的进步和繁荣，而对幸福的态度，则折射的是社会的文明程度和一个人的精神状态和价值追求。

　　挂冠归田的陶渊明先生把“采菊东篱下，悠然见南山”视为幸福；一代哲人大师庄子把“乘天地之正气，而御六风之辩，以游无穷者，彼恶乎待哉？”当作幸福；诗人李白更是把“天子唤来不登船，自称臣是酒中仙！”视为幸福的最高境界。也有人以儿孙满堂为福、视平安为福；还有人把锦衣玉食、名车、豪宅称为幸福。

　　对幸福的理解各种各样，幸福生活的标准有高有低，但从内容上看，幸福无外乎两类，一种是物化的幸福；一种是精神上的享受。物化的幸福注重的是口腹之虞、感官之乐以及对金钱、物质的占有；而精神上的幸福则注重灵魂的宁静、自由和对理想的追求。物化幸福与精神幸福并无好坏优劣之分，前者是后者的基础，后者是前者的升华。但“真理向前迈一步就会成为谬误”，衣不避体、食不果腹的乞丐，如果他把此称为幸福，那只能是“阿Q式”的自我安慰。但过分追求物质上的占有和感官上的享受，不仅会对原本幸福的感受造成挫伤，而且这种幸福对个人可能会是一种满足，但对他人乃至国家就会成为祸患。

　　值得注意的是，市场经济的今天，有的人认为，钱多就是福，有钱就有一切，以至把拥有金钱的多少当作能否获得幸福的惟一“通行证”和是否幸福的唯一“恒升指数”。事实是否真的如此？回答是否定的。美国曾对42个年收入超过1000万的富人和普通人的感受进行了对比。调查显示，富翁们对自己生活的满意度一点都不比普通人高，对个人生活的抱怨往往比中等收入的人更多。当然，高收入者可以解决生活问题，但许多个人问题是无法借助金钱解决的。正如一位诗人所讲：“金钱可以买到伙伴，但买不到朋友；可以买到婚姻，但买不到爱情；可以买到安逸和笑声，但买不到宁静和真情。”于是，有人感悟一个道理，人需要钱就像需要空气，有一定数量的空气就能生活得很好。如果超出了需要，有再多的空气，生活也不会因此而变得轻松愉快。

　　我们不是虚无主义和禁欲主义者，我们从来都不反对享受幸福美满的生活。共产党打天下，让人民翻身做主人的目的，就是让人民过得更美好。但是，“如果人们仅有的一个理想就是通过获得物质利益而追求个人幸福，那么人类就是一个渺小的物种。”（英国历史学家霍布斯鲍姆语）更何况“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”（《老子》四十六章）私欲的不节制、不超脱，对幸福就会成为枷锁，不仅容易空生诸多烦恼，而且很容易使人生步入歧途，甚至把追求幸福之路变成通往牢狱之途。

　　幸福更多的时候是一种心境，追求幸福，包含着人们对美好生活的企盼，更寄托着人们对人生境界的追求。不同的人有不同的志向和理想，体现了不同的信念追求和价值取向。“人活着是要有一点精神的”。人生的价值并不在于获取了多少、享受了多少，更多的时候在于为社会做了多少贡献、给他人带来多少福祉。因为只有这样，人类才能繁衍生息，社会才得以不断进步。否则，人人都去索取，都去为了个人的幸福而不顾他人的感受、甚至不择手段，人类社会就会自取灭亡。因此，那些为人民谋利益、谋幸福的人，本身也是最洒脱、最幸福的人。在这方面，“心中装着人民、惟独没有自己”的焦裕禄，把“当干部就要多做造福人民的事”作为为官准则的郑培民，“多帮助人民做点好事，就是我最大的快乐和幸福”的雷锋等等，他们用实践书写一个永恒的真理：勤劳者的人生是充实的，为了他人的幸福、为了人民的幸福和国家的安宁而默默奉献着，人生即使平淡无华，也是幸福的人生。（解放军报2003年07月28日第6版）

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