靑山常在，绿水长流，英雄辈出，红颜代起；哪里有和风霁月、落英缤纷的旖旎景色，哪里有快意恩仇的刀光剑影，哪里有人人羡慕的神仙眷侣，哪里有好就好到义薄云天的英雄豪杰，哪里有坏就坏到令人切齿的宵小恶霸；生活在那里的人们，学各种精深武术，交四方义气朋友；高兴时遍游名山大川，切磋琴棋书画，品尝美酒佳肴；不高兴时，捋袖拔拳、抽刀举剑，杀它个天昏地暗、你死我活；

　　那是一个旣无限美好又充满邪恶的世界，那是一个旣从容幽雅又紧张粗鲁的世界，那是一个旣崇尙和平又通行暴力的世界；那里的人们生如夏花之热烈，死如秋叶之凄清，不必为衣食担忧，不必为琐事烦心，那里的人们关心的只有生与死、是与非、爱与恨、恩与仇。总之，那是一个有声有色的世界，不同于我们这个模糊、琐碎、平庸的现实世界——那个世界，叫做江湖。

　　喜爱武侠小说的人们，很容易对那个叫做江湖的世界产生神往之想。据说有喜爱中国武侠小说到痴迷程度的外国人，初次来中国时，一下飞机就向人打听：“江湖在哪里？”这个老外不知道，江湖不是一个地区，也不是交通线路上的一个站，任何一班飞机、火车、汽车都不到那里去。

　　那幺，江湖到底在哪里呢？从词语本身讲，江湖原本就是江河湖泊。

　　是庄子第一次赋予“江湖”以“适合于避世养生的人们生存的场所”的意义，《庄子·大宗师》：“泉涸，鱼相与处于陆，相昫以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”陶渊明更进一步明确地把“江湖”当作“隐居场所”，他有两句诗云：“良才不隐世，江湖多贱贫”，“良才”指的是作者一位做官的朋友，“江湖贱贫”指的是归去来兮辞官务农的诗人自己。

　　至于稍晩于陶渊明的谢灵运的两句诗“范蠡出江湖，梅福入城市”，把江湖跟越国大臣范蠡功成身退携美人西施隐居的传说联系在一起，那只是一种美丽的附会而已，不足为训。庄子的本意中，相忘于江湖，就有远离朝廷、远离政治的意思，所以后来人们就常常把“江湖”跟“都城”(魏阙)“朝廷”(庙堂)对立起来。

　　于是有范仲淹的“居庙堂之高，则忧其民；处江湖之远，则忧其君”(《岳阳楼记》)，有中山公子的“身在江海之上，心居魏阙之下”的苦恼(《吕氏春秋·期贤》)，有郭沫若的说李白“身在魏阙而心在江湖”(《李白与杜甫》)。

　　从历代退出政治漩涡、离开都城的文人士子的实际居所看，江湖也不是一个特指的地名，而是一个泛指的所在——远离政治的地方。它可以是塞北，也可以是江南，可以是广阔的平原草甸，也可以是茂密的深山丛林，可以是江河，也可以是湖泊。武侠小说家金庸先生把令狐冲(《笑傲江湖》中人物)塑造成“陶潜那样追求自由和个性解放的隐士”(见其《笑傲江湖·后记》)，把他活动驰骋的地方叫做江湖，就跟渊源自庄子的“江湖”概念一脉相承。

　　等级制度、正统思想浸染惯了的世俗人们，也把江湖看作藏污纳垢之所，有“江湖骗子”“江湖郞中”“江湖诀”之类的说法，那是从朝廷正统派那里演化出来的立场情感。《汉书·王莽传》有“清洁江湖之盗贼”的说法，曹操《让县自明本志令》有“江湖未静，不可让位”的话语。在统治者那里，江湖是造反者出没活动的地盘。

　　可见，“江湖在哪里”不是一个很好回答的问题，这里有立场的问题，也有思想感情的问题。不过，如果有人一定要我回答这个问题，我就只好吿诉他：江湖其实在每个人的心里。眞正理解自由的价値、懂得欣赏山水风光的正直的人们，走到哪里，哪里就是一个景色怡人、充满生机的江湖；相反，那些勾心斗角的伪君子、作威作福的恶霸，他们走到哪里，哪里就是他们兴风作浪同时也是他们最终葬身其间的江湖。（来源：澳门日报作者：启阵）