杨怀玉图为回族婚宴场景。
中国的非物质文化遗产，可以用两个层次的概念来解释：
现今以汉民族为主体的聚居地区，根据其文化性质，大致可区分为：中原文化、齐鲁文化、燕赵文化、三晋文化、三秦文化、吴越文化、荆楚文化、巴蜀文化、岭南文化、关东文化等。由于聚居在这些不同地理环境和文化传统的区域内的族群属于同文同种，故现存的口头和非物质文化，虽经长期的历史发展和嬗变，基本上大同小异，但若深究之，则可发现它们是既相互有别而又相互交融的。先秦《诗经》有“十五国风”之别，即：周南、召南、邶、卫、王、郑、齐、魏、唐、秦、陈、曹、豳等，即是以族群为基础形成的邦国，又是一个个“文化圈”。现今仍然流行着“十里不同风，百里不同俗”的俗语，说明区域文化的差异，并没有因战火兵燹、社会更迭、行政区划的变易而遭到泯灭。
少数民族聚居地区，根据其文化性质，旧时学界习惯分为：蒙藏族群、通古斯－满族群、氐羌族群、百越族群、苗蛮族群等。据《中国大百科全书·民族卷》的语族分类为：藏缅语族、苗瑶语族、壮侗语族、蒙古语族、突厥语族、满－通古斯语族、南岛语系、南亚语系、印欧语系等。这些不同族群和不同语系的民族，各自有着自己的口头和非物质文化传统，其文化的核心部分（如古老的神话、图腾信仰、神性人物、族源历史、大洪水大迁徙等），仍然保持着本民族的传统。在抢救和保护（包括调查记录）不同民族的文化遗产时，这种民族的独特性是绝对应予尊重和必须加以强调的。
中国的口头和非物质遗产不仅具有历时性的特点，而且具有共时性的特点，即使在21世纪的今天，不仅存在着经历了历史的风尘而传承至今的口头和非物质遗产，而且还发现了一些文化“飞地”，即在一个文化区域之内，有一块文化形态相对封闭的较小的地区，相对完整地保存着一种外来的、异质的口头和非物质文化的形态。如明洪武十四年（1381年）九月，明太祖朱元璋调集30万大军，屯兵于今贵州安顺地区。他们的后裔，至今还保留着家乡江南一带（如安徽凤阳等地）汉族遗民的语言、建筑、风俗习惯、文化艺术（如花灯、军傩）、口头文学、服装服饰（如凤头花鞋、长衣大袖）、婚姻制度和家族谱系等一整套口头和非物质文化。
以文化上的“飞地”形式而保存下来的遗民文化，近年来在全国各地多有发现。如明永乐十年（1412年）修建武当宫观，从全国各地调集30万民工，前后历时20年。这些民工后来多落根于秦岭之南、汉水之北的武当山周边地区。地处武当山后山的官山镇吕家河村的村民们就以口耳相传的方式保存了六七百年前他们从江南、中原、陕西等地区带来的大量传统民歌。据调查，村内能连续唱民歌2小时以上的村民达85人，能唱千首民歌的有4人，能唱百首以上的124人。演唱的曲调达72种，唱民歌依然是村民们生活的一部分。
（文图均选自《文化月刊》）
《人民日报海外版》 (2004年07月28日 第六版)图为天津“泥人张”第五代传人张乃英在制作泥人。
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