吴文科
根据联合国教科文组织颁布的《保护非物质文化遗产公约》，所谓“非物质文化遗产”，指的是“被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工业品和文化场所”。具体包括：“（a）口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；（b）表演艺术；（c）社会风俗、礼仪、节庆；（d）有关自然界和宇宙的知识和实践；（e）传统的手工艺技能”。透过上述表述，可以明显地看到，这里所说的“非物质文化”，并非是说其文化形态没有必要的物质依托与相应的形式载体，而是在字面上着重强调了构成这类文化形态的精神属性和智慧形态。较之“物质性”的遗产即自然文化景观和文物包括建筑遗址等，“非物质文化遗产”注重的是知识、情感和技能、手艺及其“活体”传承，意在引导国际社会和人类自身注重自己的生产和生活方式、情感和智慧表达。讲究“活”性，以“人”为本。突显“人”在文化活动和文化形态构成上的核心职能与重要作用。这表明，离开了对“人”的核心地位与中心作用的认知与肯定，就无法把握文化的“非物质”属性及其特点，也就无法正确理解和深刻把握保护“非物质文化遗产”的科学理路与有效途径。
正由于人是“非物质文化遗产”的核心载体，所以，任何关于非物质文化遗产的保护理念和实施手段，如果离开了对人的关注与重视，就是舍本逐末。因为，一张传统的剪纸作品和一出经典的皮影戏剧目固然十分重要，是“非物质文化遗产”的物化形态和直观代表，但是，那些创作并承传这种“非物质文化遗产”代表作的人及其身怀创造这些作品的技艺，更接近文化遗产“非物质”属性的本真，更具有“非物质文化遗产”的内涵，是“非物质文化遗产”真正的灵魂。如果我们在进行“非物质文化遗产”的保护时，不能仅止于对其物态成果的搜集与保存，没有抓住那些更具根本价值的、可以不断创造出这些经典之作的人及其艺术智慧与杰出手艺。
同时，对于“非物质文化遗产”的保护工作来说，科学性也是一个须臾不能离开的工作原则。不仅不同的保护对象需要实施不同的保护手段，而且不同的文化形态需要相应的专业人员进行科学的保护指导。从对濒危形态的抢救，到对消亡形态的搜集整理研究，再到活态形式的扶持振兴与开发利用，几乎保护工作的每一个环节，都离不开相应的专业人员参与和必要的理论知识指导。较之目前我国“非物质文化遗产”保护的艰巨任务，全国“非物质文化遗产”研究的专业队伍及其分布状况很不均衡。一方面，诸多传统文化艺术的研究学科很不健全，专业人才十分稀缺；另一方面，传统文化艺术研究领域比较合格的专业人员，大多集中于部分大都市和高等学校与科研院所。地方与基层的专业人才十分匮乏。而且，由于种种原因，那些稀缺领域的专业人才，年龄普遍偏高，生活条件艰苦，专业工作因而受到较大掣肘和影响。凡此都使“非物质文化遗产”的科学保护，缺乏十分充足的智力支持。有些保护项目的实施，过去由于专业研究方向尚未涉及，还需抓紧组织力量，进行集中攻关，解决那些急需解决的理论问题。并且，从涉及“非物质文化遗产”保护的诸般工作条件如人力、财力、物力和智力资源几个方面来看，人力、财力和物力资源的紧缺，都是可以并且在短期之内就有可能设法解决的，惟有作为专业人才支持的智力资源及其供给，有着自身特殊的规律，一旦缺乏，短期之内无法弥补。何况，在“非物质文化遗产”的保护过程中，专业保护人才特别是那些学富五车、造诣精深的学界泰斗与年富力强的学术带头人，由于能够发挥文化良知、专业指导和舆论监督的多重作用，其以长期以来对于“非物质文化遗产”的精深研究，堪称传统文化的“守护神”。他们与“非物质文化遗产”的当代传承人一样，当然应该首先得到相应的重视与保护。
《人民日报》 (2004年11月30日 第十六版)
