也说人生如梦

　　人生宛如一场大梦，这样的话，这样的故事，古人讲得多了，如今再听，反倒有点像是一碗特效醒酒汤。在唐代李公佐的传奇《南柯太守传》中，淳于棼梦见自个儿被大槐安国国王招为驸马，出任南柯太守，享尽荣华富贵，醒来后他寻根究底，好歹弄清楚了“大槐安国”的所在地，竟然就是他家门前大槐树下那个热热闹闹的蚁穴，谜底一旦揭破，他还能不心情大糟，胃口大倒？在另一位唐代文人沈既济的传奇《枕中记》中，卢生寄居小店，饥肠辘辘，酣梦中同样是享尽富贵荣华，何等快意，何等骄狂，只可惜黄粱未熟，就一觉醒来，不免异常懊恼，极端沮丧。

　　天下没有不散的筵席，也没有不醒的梦，这是人生的可悲之处，是人生的一大缺憾。

　　造物主造人，最最技巧，最最灵活，表面看去，他只肯给每人一颗心，一副脑筋，一个身子，其实不然，心外有亿万心，身外有亿万身，所以西方哲人帕斯卡尔说：“个人即宇宙”那心外的心和身外的身便通常由梦境引导，上穷碧落下黄泉，无所不至，全然不受任何疆域的局限，出境不用办护照，不用签证，来去如风。

　　身外身，有时是另一副完全不同的面目。本身为官，为吏，为富豪，身外身则可能为奴，为仆，为乞丐。本身为文士，身外身则可能为法利赛人。本身为慈善家，身外身则可能为吸血鬼。本身为偶像级人物，身外身则可能为令人作呕的浑蛋。本身是情圣，身外身可能为淫魔。本身为贞女，身外身则可能为荡妇。反之亦然。本身是硬币的正面，身外身是硬币的反面。两者是很有些不同的。如果那标准像变成了艺术照，则本身与身外身判若两人。某些贪官在台上声色俱厉，大讲反腐倡廉，大讲“三个代表”，下了台就去蝇营狗苟，嫖赌逍遥，贪污受贿，他们变脸之快，即使是川剧门派中顶尖的变脸大师也自愧不如。美国歌王迈克尔·杰克逊平日人五人六，暗底下他却寡人有疾，喜欢猥亵幼童，干出许多秽行。有名有钱有权的大人物尽可以从现实中逃逸出去做梦，他们的梦境是其他人在现实中所无法复制的。岂不见某些锒铛入狱的“风云人物”常常会感叹自己“就好像做了一场大梦一样”。

　　庄子极力提倡混世哲学，这种鸡尾酒似的人生学问，要调配得好，非大宗师莫办。他老夫子可以一忽儿庄周梦蝴蝶，一忽儿蝴蝶梦庄周，梦中有梦，而身外存身，全然物我混一，真正快意潇洒得很。读《庄子》内篇，我总觉得自己身在梦中，恍兮惚兮，澹兮泊兮，不可句句求实，更不可字字当真。人生乃大悲大苦，《庄子》内篇纯然是快乐超脱的哲学，可恨苦水一大缸，糖呢，仅有这么一点点，奈何奈何。

　　梦破千回，无可补缀，身外的蜗角微名和鸡虫得失竟是我们活下去的直接理由。寻常的贫富贵贱荣辱悲欢，只不过是在梦中相较高下，人人如此，代代如此，好一台无脚本的连轴戏，演得不可能更糟。八仙传说有一则，吕洞宾游长安酒肆，遇正阳子钟离先生，及时点破了他的黄粱美梦。吕洞宾知仕途不足恋，于是出家做了道士，云游天下，寻求度世之术。俗人久惯红尘，积习太深，好不容易有个美梦，是决计要闭上双眼抱紧不放的，又怎么舍得让旁人来败兴呢？世上倒是有一些高士，明知人生如梦，却还要认真地做人，认真地做事，比如诸葛亮，他未出道前在茅庐中吟哦“大梦谁先觉？平生我自知。草堂春睡足，窗外日迟迟”，后来他做了蜀国丞相，兴利除弊，南征北伐，可谓鞠躬尽瘁，死而后已。又比如苏东坡，他早在贬谪黄冈时便在《水调歌头·赤壁怀古》中发出浩叹，“人生如梦，一樽还酹江月”，明知任何生命个体都只是沧海一粟，无足轻重，他身为梦中过客，却始终坚守初衷，即使被流放到天涯海角，仍一如既往地忧国忧民。

　　黑甜乡中的梦幻有时可以将现实的残酷性巧妙地隔绝开来，这便是梦幻给人的好处吧，可怜无定河边骨，犹是春闺梦里人”是一种，“梦里不知身是客，一晌贪欢”是另一种，但这层纯属虚拟的隔板并不比薄薄的糊窗纸更结实，同样是一捅即破，梦醒时分，又该是多么悲伤，多么痛苦，多么失落啊。人生最好是处在醉与非醉、梦与非梦之间。梦的时候留七分醒，醒的时候留三分醉。这样一来，我们就拥有更多的回旋余地，不至于看破红尘，索性躺在大石头上等死；或者急功近利，老是背着大石头赶路。