科技关注:回应网友提问 再谈“科学不是西学”

　　5月7日，《科学不是西学》一文由人民网发表以来，已经有几十个网站转载了，引起一定的反响。笔者根据读者的反馈意见，进一步讨论“科学不是西学”这个问题。下面这几个问题都来自于网站读者的留言。

　　一、 这篇文章究竟想说明什么问题？

　　在科学和“西学”的关系上，这篇文章的主题和人们熟悉的相关思想不大相同，兼之文章过短，没有展开论述，所以，读者读完后很可能不知道它要说明什么。在这里，笔者直接点明它的主题：科学不是“西学”，是“现代学”，是异于所有中世纪传统文化的现代文化的一个基础组成部分。没有任何一种传统文化本质上必然能孕育它，或者必然会反对它。

　　科学也是“世界学”。不管什么地方的人，你接受了科学，科学就是你的。推而广之，中国人接受了科学，科学从此就是“中学”，是中国现代文化的组成部分。科学不是西学，因为它已经流在相当一部分现代中国人的血脉里了。

　　推而广之，玉米、红薯是“西粮”吗？辣椒是“西菜”吗？tabletennis是“西球”而不是“国球”吗？任何一个中国人已经作到世界顶尖，或者有可能作到世界一流的东西，再谈它是西是中，还有意义吗？这篇文章一方面反对“中学为体，西学为用”，另一方面也没有赞同要从中国

　　传统文化的故纸堆里寻找什么科学。有的读者认为它也是一篇驼鸟心态的文章，那可能是因为笔者没有写清楚吧。

　　二、难道“西学东渐”不是历史事实吗？

　　正是“西学东渐”这个表面现象，才使人误引出“科学等于西学”的公式。“西学东渐”背后的规律是什么呢？不是文化问题，而是科学本身两个特性的体现。首先，传播是科学的内在要求。任何一个科学家获得一项科学发明，都倾向于最大限度地传播它。不仅科学知识价值的实现与它的传播成正比，而且科学家本人的收益也要从传播中获得。单个科学家是这样，整个科学界都是如此。

　　相比之下，其它文化体系的传播力度都不及科学。技术既有传承的内在动力，也有保守秘密的内在动力。早在专利法出现之前，古代的匠人们就已经给技术传播设下了种种限制。宗教有极大的传播动力，但任何宗教都不象科学这样具有彻底的世界性。所以几大宗教势力范围才在相当长的历史时期内保持恒定。文学艺术也有内在的传播动力，但由于受语言环境、生活背景影响极大，也达不到科学那种世界性的传播力度。生活方式的传播驱动力最弱。人们吃什么、穿什么，过什么节，毕竟不是生活中的大事。

　　其次，科学具有首创性原则。一个科学家发现了某个定理，意味着科学共同体内的其他人只能学习、引用，不能再去“发现”。每一门具体的学科，每一项具体的知识如此，整个科学也是如此。

　　正是这两个因素，促成了西学东渐（其实是从西方传播到全世界）的历史过程。真实的历史是这样的：在中世纪，不同文明中存在着一场奔向近代科学的竞赛，西方、伊斯兰世界，中国、印度，都有一些人在研究自然规律。开始都是点点滴滴，由于知识积累存在加速度效应，到了十六、十七世纪，欧洲人终于在这场竞赛中胜出。近代科学作为一个整体，而不是局部和零散的知识诞生了。由于它的迅速传播，由于首创性原则的制约，使得其它文化类型不可能再独立产生出整体的科学，非西方的科学家只能先学习西方人已经打下的自然科学基础，在此之上进行局部创造。

　　有人曾经研究过“万有引力定理与英国文化的关系”、“元素周期率与俄罗斯东正教文化的关系”、或者“北欧文化如何催生现代气象学”吗？没有！因为人们早就自然而然地认为，发现这些自然规律的科学家，他们所依靠的是科学共同体内部积累的知识，和他们生活于其中的民族文化没有关系。那么，如果我们不是讨论某个具体的科学规律，某个具体的学科，而是讨论整个科学。如果不是讨论西方内部不同文化，而是讨论西方文化与其它文化，视角为什么就变化了呢？

　　如果历史可以假设的话，那么，科学即使不产生于西方，也有可能稍晚几百年产生于伊斯兰文化、中国文化，或者其它某个比较先进的文明中。那个时候，可能又会有人在论证“科学和《古兰经》的必然联系”，或者“儒家学说是科学的沃土”吧。毕竟在这两种文化体系中，都有许多尊重知识的训教。

　　三、 既不是中学，也不是西学，那么到底是哪里的学问？

　　科学是现代学，是从中世纪文化肌体中诞生的现代文化。它从一开始就是极少数人的学问，一个小圈子里的文化。现在，这个圈子比以前大了许多，但仍然没有大到可以与西方文化，与“西学”相等的程度。直到今天，就是在西方，大部分人也只是把科学当成“用”，当成专业知识，而另有其“体”。

　　科学也是世界学。东西方文化的矛盾是横向的关系，而科学文化与人文文化的矛盾是纵向的关系。这是两个不同的维度。假设有这样两个人遇到一起：一个是中国的科学家，一个是中国的文学艺术家，他们之间能够交流的东西有多少？而如果一个中国科学家遇到一个欧美科学家，他们之间又有多少可以交流的？有科学这个共同语言，世界各国的科学家能够坐到一起交流，而他们与本国人、本乡本土人，甚至本家人之间却往往不能交流。

　　在中国土地上，“科学”确实曾经是“西学”。但那仅仅是十九世纪末、二十世纪初一段时间内的事。在当时的知识界和教育界，“声光电化”与“经史子集”，两类知识之间确实泾渭分明。同一所学校，前者占的课时多了，后者占的课时自然少了。在“文化差异”的表面现象下，其中更多的涉及利益问题。而今天，科学已经成为中国基础教育的主要部分，许多中国科学家都在世界科学史上留下了自己的名字。这个时候，科学还是“西学”吗？还是异乡风情的外来货吗？它难道不早就是中国现代文化的一部分了吗？真正的“西学”是什么呢？是西方的宗教、民俗传统、文化艺术、衣食住行。是圣诞节、莎士比亚和烤火鸡，而不是科学。这些西学，中国人几乎不可能接受它，只是把它们当成异国风情来欣赏而已。

　　四、写得不错。可惜绝大部分中国人不具备接受科学观点的素质。所以才会有那么多人至今认为阴阳五行是很高明的理论……

　　作为一种“现代学”，普及科学精神在任何一个国家都要走漫长道路。在西方，占星术不也大行其道吗？飞碟教派不也兴旺一时吗？科学之传播并非在中国人这里就更困难一些。这和文化类型、民族素质毫无关系，而只和现代教育的普及程度有关。任何国家里，每一代人的平均教育程度都比上一代人高，接受科学的可能性也都要高一些。从“历时性”的角度看，西方在教育普及上也只不过比中国领先了几十年而已。就象中国人逐渐有了钱一样，中国人也逐渐地在接受科学精神。把历时性的现象放到同时性的维度上考查，总不免会导致过度的自卑。