“仁义礼智信”如何回到课堂

　　徐锋

　　正所谓山不转水转，一度成为“封建沉渣”代表的“仁义礼智信”，日前又受到青睐———全国政协委员李汉秋教授提议，教育部门应将“仁义礼智信”纳入学校教学内容。

　　我一直认为，在某种程度上“礼崩乐坏”的市场经济转型期，从传统道德理念中寻

　　比如，“仁义礼智信”如何真正纳入现存的教育体系？在应试教育体系中，学习的第一动力来自考试。那么，“仁义礼智信”教育纳入课堂后，是考还是不考？考，难免“沦落”为“副课”，被学生敷衍，那么，这种不触及灵魂的教育真能改变新一代的道德观吗？不考，则可以设想它的最终命运———形同虚设，那么，这样“纳入教学内容”意义何在？

　　再比如，“仁义礼智信”听起来很美，好像可以挽救现代人的道德观于“水火之间”，但它如何与现代精神顺利接轨，还是一个巨大的挑战。“仁义礼智信”之所以曾经遭到摒弃，就是因为它曾经很大程度上成了中国走向现代化的羁绊———因为其中既有精华又有糟粕，区分不好，要则一口吃掉，要则舍精取糟，反受其累。

　　提倡者乐观地认为，“仁义礼智信”本质上是契合现代中国社会的，比如，“仁”，本质上就是“以人为本”；“义”，可理解为“正义”；“礼”，本质上是“和谐”；“智”，可理解为“科学精神”；“信”，乃“公信力”、诚信。无疑，“仁义礼智信”包含了上述意义，但它是否真的与现代化相契合呢？我们举例说明：“信”，虽然可以理解为诚信，但我们知道“诚信”更多是一个经济词汇，它是市场经济的一种商业伦理；而在商品经济从未真正发育的封建时代，传统的“信”仅限于一种道德美德，与我们今天所说的“诚信”似乎扯不到一块去。同样，“礼”除了“和谐”，它更多还是在强调一种尊卑秩序；而儒家提倡“智”时，其本义或许在于提倡一种“中庸”的人生智慧……

　　因此，提倡“仁义礼智信”，如何在精确获取传统道德中的精华部分的同时，又不落入“守旧”的陷阱，避免“复古”的嫌疑，仍是一个较难把握的两难问题。

　　回归传统，并在传统中寻求与新时代相契合的元素，是一种智慧的做法，也是我们的老祖宗通行的办法———从“六经注我，我注六经”，到新儒学，均是如此。果若能精确剥离精华和糟粕并找到可行的操作方法，则“仁义礼智信”重回课堂，倒也是一件好事。