庄学札记

　　庄周学高行远，独与天地精神往来，史书有载。一部《庄子》，优渥华夏灵气，荟萃天地神采，凝聚人文奇观，堪称三才合一之生机渊薮。作为一种罕见的巨型叙述，其通梼杌，涵哲理，孕诗思，博大精深，几近可学而不可治之境界。故学庄者大都沾其灵气，治庄者往往迷于阡陌。虽然治庄不易得手，学庄仍不可怠慢，庄周后学勤于补苴，外篇杂篇赓续；魏晋哲人长于遐想，玄言玄诗衍生。唐人悟庄以畅神，宋人解庄以得理，元人凭庄以持教，明人依庄以化性，清人叩庄以通灵，近人冶庄以类比，今人整庄以成科。然长于玄者匮于神，

　　庄思缅邈，庄学浩瀚，如何学庄思而从庄游，笔者非常看好“与《庄》俱化”的研究方法。“与《庄》俱化”，概括起来讲，就是以庄解庄以入庄，疏庄离庄以定庄，在庄非庄以化庄。

　　宋人以庄解庄明其理，明人以庄解庄通其艺，清人以庄解庄考其据。我们说的以庄解庄是就庄子以解其精髓，即缘文本庄子以求神思，从文学庄子浸入文心。换言之，此举不仅是对庄子文本的亲读深读，而且是对庄学文献的反观逆览，对庄学堆积的透视剖析，其目的是为了向庄子回归，与文庄翕动，随庄思腾飞。常人食果，啖肉弃核，以庄解庄则肉核兼取。破“核”品“心”，由“内”而“杂”，食“肉”得“核”，剖“杂”入“内”。前人以庄解庄，拘泥辞藻章句者大多胶着于文献考据，迷恋理路巧艺者，往往沉溺于空灵虚妄。今人参照物丰富，往往买椟还珠，似近庄而实远。以庄解庄地解读庄旨，振叶寻根地剔抉文献，逆流而上地回归“庄点”。举凡精当的《庄子》版本、大家小家注释、相关著作和论文，都得竭尽全力搜罗，逐字逐句推敲，对《庄子》微言大义反复咀嚼，对各家注释和评论仔细甄别，力求在庄学的河谷中披沙拣金，沿波讨源。而解读之余，积压渐轻，擘肌入里，反释重负，破核品心，或得真如。以庄解庄，与庄子亲近且亲切。

　　疏庄离庄是对历史《庄子》的造访，是对《庄子》历史的反照，是对庄学史上定格庄子的重新定位。历史《庄子》是原典文本的自大，《庄子》历史是后来庄学的成全。历史《庄子》需要稀释澄明，这就是“疏庄”。“疏庄”是对《庄子》历史的疏证散观。《庄子》历史有待去伪揭蔽，这就是“离庄”。“离庄”是对《庄子》历史的离今复原。疏离的过程必然见出庄子之为庄子的生态环境、历史背景以及庄学沿革，有如考古学从层叠的历史堆积中发现彼时彼地此物成为“这一个”的原因。表面上看，这是庄子研究在重新洗牌，其实是化解庄子后学集结庄子的生态反还。对庄子其人其思而言，一如远行归来之还原，对庄学庄论来说，则如棋史迷局之别解。这个向度，应说是国内外庄学研究的广阔天地。疏庄离庄，有助于探求《庄子》与“巫”、“祝”、“史”、“宗”的牵连，逼近《庄子》思想的原生诸态；有助于分解《庄子》与“圣”“经”“道”“气”的关系，寻绎《庄子》的思想张力；有助于揭示《庄子》与“虚”“待”“美”“丑”的盘桓，阐发《庄子》的独特价值。可以说，“疏庄离庄”是为《庄子》在文明史上重新定位。

　　在庄非庄以化庄，是研究《庄子》的要津。只有在庄，方可与庄共生；只有非庄，庶几排解庄蔽；只有在庄非庄，才能进入化境。《庄子》问世后的两千多年里，人们欣欣于“逍遥”之游，蒙蒙于“大块”之巨，津津于“汪洋”之叹，常常得之于心旷，或乏神会。两千多年来，人们谆谆于“言意之辨”，恂恂于“言思之合”，汲汲于“言象之通”，大都精于学庄，而未透于学庄。两千多年来，人们源源于“自然而然”，隐隐于“自然其然”，惚惚于“自然不然”，往往随于庄，而未逆庄。透视“死生”者多，分说“文体”者众，玩味“三言”者夥，精到理解和深刻的表述异彩纷呈。此所谓“在庄”者。“入庄”尚待“出庄”，“在庄”还须“非庄”。非庄不是批庄灭庄，而是得其精神，遗其形骸，于技艺超脱时冥会道气，从言意双遣中暗合庄心，在庄语的潜隐处覆发“他指”。对于一个不朽的经典文本如《庄子》，入之不易，出之更难，研究既久，常常为其所笼罩，难免是其所是，非其所非。而“非庄”则是与庄俱化的出庄，这是更高层次的要求，也是《庄子》对后人最大的期盼。对于庄学，踏入“在庄”的第一步，还应迈出“非庄”的第二步，舍此不能进入“化庄”的更高境界。

　　一部《庄子》，三个字——“然”“静”“化”——与天地人生密切相关。从庄学研究的角度讲，“然”“静”“化”是《庄子》一书的户牖，也是内、外、杂篇通衢。《庄子》有意孕育、催生、培养矛盾，不断开启，又不断闭合，从而保持其思想的生态、静态、动态。其伟大，就在于既透明，又模糊，既开放，又不易得手的始源混沌与原发生态。其原生态自然和非文明思维与同一律和矛盾律的思想圆凿方枘，与古希腊的辩证法旨趣迥异，与西方逻辑大相径庭，对于化解逻辑和辩证法的戾气大有裨益，对于人类走向未来的思想造化也是得天独厚的资源。“然”是大道之基础和母胎，是自然去“否”和文明去“戾”之前提；“静”是亲“然”入道之内涵外养，是心斋坐忘之修炼功夫；“化”是道气运行之方法和过程，是庄思与庄行之最高境界。深入“然”“静”“化”的研讨，的确是很有意义的话题。

　　一部《庄子》，俨然一部“天论”。《庄子》混沌之翕动和非文明自然，形成了非文明和非逻辑的天运智慧，与权利话语的抗衡构成了庄思与所有体系化、固态化思想的相反相对，相辅相成。这是原始意义上的“和而不流”，“流而不派”。人们常讲庄子提倡天人合一，见“齐物”而想“一致”，望“道气”而骛“整体”，实际上庄子的思想极致恰恰在“天论”之“合一”不一，“齐物”不齐，“整体”不整。其“天论”端在“天倪”，几在“天钧”、化在“天府”。笼统讲其天人浑然一体当然可以，但不是所谓“一致百虑”，也有别于“以它平它”。《庄子》“天论”，既非同一性，也非差异性，而是超乎“通天下一气”的更高追求，也是天地精神的进一步升华。《庄子》“天论”为神话开户，也为道教奠基，替诗学张目，也给哲理门径，既对人文提挈，也向科技留白。只有开放性的圆观宏照和全方位的权衡斟酌，才有望体察其高下精粗，把握其成败利钝。文字学、文献学、文学方面的“在庄”，还有待“文史哲学”之“非庄”，也期盼群科环通之“化庄”。

　　（作者单位：广东外语外贸大学外国文学文化研究中心）