儒学式微在于教育失败

　　直言

　　陈壁生

　　前不久，有一个关于“儒家文化在东方各国影响力”的调查，在受调查的几个国家和地区中，最受儒家文化影响的是韩国，中国内地则排在最后一位。新儒家代表人物杜维明

　　2004年之后，“国学热”兴起，各种各样的读经班、国学班纷纷开办，商业操作的勺子也伸向国学这杯羹汤，遂有国学大师的“超女”式海选等怪异的事情出现。在这场热热闹闹的国学热中，我们没有以承续道统自居的书院，没有像韩国的“成均馆”那样的专门的儒教大学，也没有真正符合现代要求的儒学理论建构，甚至连读经的私塾也面临失去生存空间的危险。相反，越是极端的声音就越受舆论注意，越是能够带来商业利益的活动就越受地方政府重视，前者如“政治儒学”、“国教”之类的口号，后者如祭孔之类的活动。这场国学热，事实上是舆论炒作催生的国学虚热。

　　这种局面的造成，最根本的原因是教育的失败。杜维明先生在接受采访的时候说:“近代中国166年文化断裂的情形非常严重。所以中国人才会出现‘集体健忘’，甚至这个‘集体健忘’还是我们主动自觉的。”我们暂且撇开儒学在近代以来逐渐式微的复杂的社会原因，光看我们从小学到高中的基础教育，便能说明不少问题。在近三十年来全国统一的基础教育教材中，不要说儒学，就是一般的传统文化知识，也没有占据应有的教学比例。在基础教育的课本里面，传统文学、文化所占的比例非常小。更严重的是，以高考为指挥棒的考试方式，又为语文教育中对古代汉语、古代诗词的理解、历史教育中对古代学术的理解，制定了“标准答案”。这种考试方式，要求学生对古代文化、文学作机械式的理解，挫伤了学生对传统文化知识的兴趣。导致的结果就是很多学生一看到古文就发昏，一看到繁体字、竖排书就头晕。基础教育对传统文化、古代汉语的漠视，使大多数人失去了阅读古典著作的兴趣，这种情况长期积累，不可避免地带来文化整体性的根本断裂。

　　面对当前“国学”的危机，绝不能以政治儒学、国教等极端的观点掀动国学的虚火，而是必须从教育着手，切切实实地做文化普及的工作。其中有两点是目前迫切需要实行的:第一是在中学语文课本中增加传统诗词、子学经典的比例，第二是尊重社会需要，为孟母堂一类的社会机构提供一个合法的生存空间。