评论：如果当下文化多一份内省

　　我不是什么复古主义者，但仍坚定的认为中国文化的内核包裹的是人类最高的智慧，因为其中蕴含着独特的内省精神。

　　这种智慧打开来看是这样一种东西，那就是中国人坚定的认为健康的标准是“阴阳平衡”，文化的健康就该是“为学日益，为道日损”。一个大师的形象是这样的——预兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷……。曾子也曾说：“吾日三省

　　正宗传统学人都有那种“抱朴守拙”的味道，他们的终极追求即是出世的，又是入世的，一方面他们认为人生的最大智慧是合于道，对现世的口目感观享受又是很淡泊的，“众人熙熙、我独闷闷”。他们对于人为造作出来的东西认为是很不自然的，是小道，不是直指人生意义的大道。英国哲学家罗素就曾经这样指出——典型的西方人希望自己成为尽可能多地改变所处环境的原因；典型的中国人则希望尽可能多地享受自然环境之美。这个判别就是中国人和英语国家的人大相径庭的深层原因。

　　然而最让国人理屈的是，毕竟西方工业文明打破了中国人的农耕心态，当务之急应该解决的是活着，否则永远会被动挨打，表面看来，造成那种局面都是传统诸子百家的错，不是达官贵人腐败的错，不是争名夺利的错，不是封建制度的错，不是内功不足自卑自虐的错，偏偏是传统文化的错，甚至在大多数人还不知道传统文化的好东西究竟是什么时候，无端的帽子一股脑的先扣上。当敌人真的来了，我们却忘了《孙子兵法》；我们忘了民重官轻；我们忘了杀身成仁；我们忘了淡定自若；我们忘了“士”文化所说的“士可杀而不可辱”的训诫。我们多的是“欲民”，而不是战“士”。“欲民文化”强调的是“人不为己，天诛地灭”；欲苟且偷生；欲保住暂时的口眼之福；欲巩固自己的社会地位……。可以说，凡是一个精神疲弱的朝代，都是人性机体“阴虚内热、虚阳上浮”的时代。

　　有时我很纳闷儿，现代的文化界动不动就提到人性，总爱用这个字眼儿说事儿，真令人怀疑，大多数人都弄通人性是什么了吗？许多时候又好象把人性简单地归结为对欲望的开放。过去是“存天理，去人欲”，现在好象全都倒过来了，成了“去天理，存人欲”。都往极端上走，往天理上发展容易促成宗教迫害。往人欲上发展，容易成为一个流氓社会，两者我看都不是人性，而人性恰恰在这个夹缝里，调和此二者才是人性修养的基本功。现在很少有人能够象孔子一样去而立，不惑，知天命，耳顺，以至于做事游刃有余而不逾矩了。这是中国文化独特的内家功法，也许许多人忘了，只有通过不断的慎言，慎行，慎独的实践才是修成正果的不二法门。

　　当然一个不争的事实就是，中国文化随着农耕社会向工商社会的转换，那种精神性炫耀变为物质性炫耀，人们不再以君子，耕读，忠义，仁德……而自居，挂在嘴边的是白领，金融，财富，信息，汽车，美女……。随之而来的，一个时代的偶像也可以象机械加工一般进行“打造”，打造偶像的过程又有点象“泡沫剧”。无法回避的是，偶像在什么时候都是有精神的感召力的，从农耕时代走来的大师偶像渐行渐远，而闯进当下眼球的却都是那些有着工业机械痕迹的“天王”，“歌后”以至于“超级女生”们，这些偶像们可以不认识国旗，可以穿着日本国旗的服饰现眼，可以唱着《垃圾》歌曲，可以通过一个“馒头”闹剧成为众人的焦点……。另一方面没有几个人还认识古琴，即便它的声音被美国的飞船带到了太空；没有多少棋手为道而行棋，围棋成了赌具；老板们花钱读国学，很大程度上是把贵重金属拿到大学稀释后又涂到了脸上。再看看我们的孩子们，电子游戏成了他们的最爱，玄幻，凶杀，暴力成了他们的焦点。人们用一种制造的方法造就了各类的神童，以便将来迎接残酷的竞争，于是各种学习班也都是为“技”而不是为“德”而设。“琴棋书画”等等修养自省、平和淡定的科目又无处不让孩子们变得神经兮兮、剑拔弩张，这都是因为支撑生存意义的轴心被替换掉了。

　　从文化的功用上讲，文化的本真目的是礼乐生出太平，教化民众要有独特的民族气节。可是一幕幕的文化闹剧除了占用我们的神经，教会大伙“整事儿”，还有什么？文化是人性的编码，渗透着人们的行为准则，不知从什么时候起，文化界诞生出一个“娱乐圈”，而且大有替代文化本体的意味，一切都向娱乐看齐，文化人又几乎都变成了游走江湖，耍嘴皮子的艺人。古人有云：君子务本，本立而道生。本是什么，本是根，这个根本问题就是做人，树要长多高，根就要扎多深，树大根浅，难以行远。

　　在不少报刊杂志上有这样的字样——大力践行胡锦涛总书记提出的以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观，说的还是践行，一个和谐社会的产生就需要一批人格高尚的人去引领我们的文化视听。我觉得我们传统文化的精髓不能丢，野火烧不尽，待到春风吹又生。和谐的概念是中国先哲智慧的另一个翻版，与阴平阳秘、平和、平常心、中正、正义同出而异名。文化人不去修炼这种内省功夫，不日三省吾身，心灵就会失去滋养，就难以平衡。假如被金钱名利所囿，也就无法沉下心来，为“道”去日损浮华的东西；也就无法静下心来为“学”去日益自己的知识，以造福于人民，如不为此，即便学了知识也只不过成了与民争利的工具。假如一个年代形成名利霸权，我们能造出“圣斗士”，但造不出真正意义上的大师，那是因为真正求道取经的过程孤独清寂，为了提升境界还要不断的“克己”，造就一个大仁大义的人实非易事，立身立命立本的功夫没有去做好，匆匆忙忙，薄积厚发，难免会露出“破腚”。我们民族文化的大旗交与这样一群偶像们去张扬的话，既不会学得优秀的西方文化的内核，又会贱卖掉老祖宗留下的文化真髓。如若一个民族文化不能气沉丹田，那么就会在自我感觉良好中慢慢的虚胖，头重脚轻，不辨南北，并大口喘息着。