道家的之道

　　道家和安徽最为密切

　　在中国佛儒道三大文化源流中，道家和安徽最为密切。道家是春秋战国时期产生的一个哲学流派，主要代表人物有出生于春秋末期涡河之滨（今安徽涡阳）的老子、出生于战国时期楚国蒙地（今安徽蒙城）的庄子和出生于西汉时期的淮南王刘安。道家是一个以“道”为核心范畴、以“自然”和“无为”为基本观念、追求人性朴真和精神自由的学派。道家思想博大精深，其中包含着丰富的管理理论、人生智慧和养生之道。

　　“无为”不是“不为”

　　西方管理理论的共同特点是注重“硬性管理”而忽视“软性管理”。与此不同，东方的管理更加重视软性因素的作用。在道家文化中，就包含着一系列软性管理的理念和智慧，已被世界上一些著名的管理学家所吸收并运用于管理实践。

　　提倡“无为”是道家思想的一大特色，不少人将道家的“无为”理解为“不为”，这是一大误解。道家的“无为”不是指一无所为、无所作为，而是反对违背自然规律的勉强作为，强调要以顺应自然的方式去作为。事实上，道家的“无为”是“为”的一种极高明的方式和手段，它在现代管理中具有重要的启迪意义。

　　“无为而治”提倡一种“抓大放小”的领导策略。领导者的工作是宏观的、全局性的，主要是制定大政方针、谋划发展战略、把握发展方向，而非什么事都管。处理好“为”与“不为”的关系，有所为、有所不为，是领导者应具的领导艺术。一个高明的领导者应善于“抓大放小”，应成为料理大事的“导演”，而不是扮演具体角色的“演员”。只有善于在小事上“无为”，才能在大事上更好地“有为”。抓好大事则会事半功倍，专管小事则可能事倍功半。

　　“无名”才能求得“大名”

　　在道家看来，世俗社会所理解的名位都是短暂的、有限的，都是小名，是不可取的，贪图小名会带来不良后果，所以他们主张“无名”，就是不好名、不图名。但道家并非一概地反对“名”，他们也追求“名”，他们所追求的是能永恒存在的大名。道家认为，只有放弃对世俗小名的追逐，才能得到真正的大名，这就是以无名求大名的辩证法。

　　道家不仅主张“无名”，也主张“无用”。庄子说，“有用”未必一定好，“无用”亦未必一定不好，林中的树木以其良才有用而遭人砍伐，山中的老虎以其皮毛有用而被人捕杀，世上的聪明人以其才华有用而被君主利用，这都是“有用”的坏处。基于这种认识，庄子提出了“无用之用”的全生法，即主张无用于世、无用于他人，他认为如此才能使自己获得保全性命之“大用”。

　　相互包容才能和谐安定

　　老子说：“上德若谷”，意即最高的“德”像山谷那样幽深空阔、谦虚为怀。他认为，唯有虚怀若谷，方能容纳万物，成为一个真正富有的人。他举例说：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”这段话极富哲理，它用海纳百川来比喻人的包容大度的重要性。一个群体能否和谐安定，关键在于群体中的每个个体能否相互尊重、相互包容。生活当中，许多人明明知道彼此都需要关爱、需要宽容，却又常常用无端的猜忌来伤害彼此的感情，这是一种不明智的做法。谦虚包容既是一种美德，也是一种智慧，因为在包容他人的同时，也为自己赢得了广阔的生存空间。

　　形神兼养而以养神为主

　　在养生问题上，道家认为，“气”是生命的物质基础，它虽无形可见，但对生命存在却非常重要，所以道家学者普遍重视养气。老子最早提出了“抟气致柔”的养生观，主张长久地聚集、持守体中之气，使人体内始终保持着如婴儿般的旺盛和谐的精气，如此才能使生命力强盛，不受任何外力的侵害。

　　在形神二者之中，老子更重视精神修养，他提出了一个重要的精神修养原则：啬，是指减少心理活动，爱惜精神，颐养天性。庄子主张形神兼养而以养神为主。他认为修养形神的关键是要排除外物的干扰，不为俗务所累，保持内心的平和状态，使形神不离，形神相守，二者相得益彰。养神的关键，一在于控制感情，避免大喜大悲；二在于恬然无为，无思无虑；三在于回归生命的本然状态，将自己的精神融入到宇宙大化之中。

　　本报记者 宫礼 整理