“穷则独善其身，达则兼济天下。”但凡中国的知识分子，没有不熟悉这句话的，而且还经常加以引用。《孟子》那里的原文本来是“穷则独善其身，达则兼善天下”，意思差不太多。然而，后来的人引用时常常调换了次序，变成：“达则兼济天下，穷则独善其身。”这个意思是不是一样呢？

　　我曾自以为是时刻准备“达则兼济天下”的人，常怀忧国之心，所谓“风声雨声读书声，声声入耳；家事国事天下事，事事关心”。之所以没有实现兼济天下，惟一欠缺的就是没有“达”；也就是说没那个位置，缺少时运而已，天不降大任于我，无可奈何。

　　最近这几年逐渐有一点醒悟。人生之所谓的穷，并非仅仅是外境与环境之穷；人生之所谓达，也并非仅仅是时运。所谓“达”，它意味着两方面内容，内心之通达，即理解人命与天命，并且顺天而行。子曰：五十而知天命，就是这个意思。知天命很难，孔夫子“修身不懈”，也要到50岁才做到。二是外运之通达，也就是有了能够承担责任的肩膀以后，天运把这个责任交到你的手上。这就是所谓“达”。

　　同样的，“穷”也不是仅仅指外境之穷，而首先是内心之“穷”。在古汉语中，穷不仅指没有钱，更是指“路不通”。外运的穷常常不过是内心之“穷”的表现而已。颜子“一箪食、一瓢饮，身居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。颜子“穷”乎，非也，非也！颜子之福，颜子之通，一般人难以理解而已，如果有人要怜悯颜子的话，恐怕应当首先怜悯自己。因此，《孔子》这部电影拍得不够好，原因就在于导演没有理解“孔子是幸福的”。穷也指外境的道路是否通达，这里就是所谓时势的问题了。

　　如果把“穷”与“达”简单理解为一个外境与时势，就会认为我们的命运是一个简单的选择。一个是命运时势对我们的选择，是否把责任交给我；另一个是我个人的选择，是出来兼济天下，还是归隐独善其身。然而，如果一个人的内心还是“穷”的状态，他怎么可能兼济天下？他必须先有通达的内心，然后才能在具体的时势之中“兼济天下”，而不是“以天下济自己”，以天下来满足自己的私欲和贡高我慢。对掌握权力的人来说，不傲慢比不贪财更困难。所以《大学》讲“修身齐家治国平天下”，必须遵照这个次序，否则小则害己，大则害国。

　　独善与兼济并非在同一个层面上的选择。只要是人，就必须要努力“独善”，真正把“独善”做好了，再去思考“兼济”。对于最优秀的政治家来说，了解政治常识和政治形势并不是很难，真正的难题是了解和控制自己的内心，时刻让自己的内心在一个合适的状态下进行决策和行动。一个“独善”没有做到的人，不可能做到这一点。如果一个人真正尝试过修身，就能明白这一点。

　　在孟子那里，从独善到兼济是一个递进。后人常常把这句话改成“达则兼济天下，穷则独善其身”。顺序之变，实际上已经忘失了这句话真正的内涵，以为“独善”是外在命运逼不得已的选择，是运气不好的托词，而不知道“独善”是一件非常难的事，是人生之根基，是需要努力一生的事业。孔夫子努力一生，到七十岁“随心所欲不逾矩”才算成就。

　　有朋友说我从“兼济”转向“独善”，其实，我远不够资格说什么独善，兼济更是自欺欺人。近思《孟子》的名言，不过是明白自己应当途穷知返，不再用什么“兼济天下”、“心怀众生”来欺骗和麻痹自己，知道人生的基本是“独善”，是修身改过。