光明日报近日报道，谷歌日前推出了“濒危语言”项目，旨在拯救3000多种正逐渐消失的语言。该项目负责人称：“语言的消亡意味着珍贵的科学和文化信息的流失，与物种的灭绝毫无二致。”联合国教科文组织绘制的《全球濒危语言分布图》上，列出了2474种语言的名称、濒危程度和使用地区，其中有230种语言自1950年起已经消失。中国虽然不在全球语言濒危的热点地带，但至少也有数十种语言处于濒危状态。

　　语言负载于习俗、伦理、宗教、生活方式之上，语言快速消失的背后是民族文化个性的消失，是文化同质化的加剧。所有民族文化现在都面临着这种威胁：全球化与现代化所向披靡，拉平了世界，整合了族群，树立了交往规则，普及了公共生活，让曾经单独书写的民族历史与大历史合流。不穿旗装、不习骑射的满族，失去了“鱼皮制衣酒敬神”传统的赫哲族，民族文化的识别性已经逐渐弱化。

　　保护濒危语言，其实是保护民族文化的子命题。把濒危的语言用“录音和录像的方式保存起来”，专门为某种土著语培养学徒和传承人，这些标本式的保护方式并非没有意义，但仅限于训诂和文献学领域。更重要的是保护语言的“载体”，保护修葺文化遗产，编撰记录民族历史，传承弘扬传统节日、体育运动、文学文艺，将学习民族语言纳入义务教育。在这方面，中国政府近年来的努力有目共睹，专家学者、民间协会也持续发力；民族文化的传承者本身更需要将“被保护”与“自我保护”结合起来，培育积极传承和维护民族个性的文化自觉，努力在现代文明大潮中自我伸张。说到底，使用是最好的保护，只有真正“活着”的语言才是吐故纳新的文化磁场。

　　大浪淘沙的历史长河中，消失的语言和文化不可胜数。而今，全球化既不可免也不可逆，一些语言和文化的消失已成必然，既如此，执著于保护濒危语言、维护文化多样性岂非螳臂挡车？意义又何在？实际上，“全球化”仅是一种历史性的描述，并不意味着价值性的认同；对历史通识性的理解，也不能用来指导当下的文化实践。对文化生态而言，丰富、复杂、多样可能麻烦一些，但一元、统一、同化才真正可怕。对个性、多样性的执著，阻止不了某种具体文化传统的消失，但没有这种执著，往往意味着文化精神的式微。没有多种文化的互镜、碰撞、激发，也就没有新的生长点、没有文明的跃升。

　　那些对文化个性具体的、细节化的坚持和执著，保证了整个文化发展水流不腐的状态，这既是我们保护濒危语言的动力，也是保护的目的和归宿。