做人是艰难的。难就难在纯真之性情常被现实名利所诱惑，一旦心意把持不住，便会动贪图名利之念头；难就难在心之所念，常与口之所言南辕北辙，亦即口之所言，并非心之所思。有人说，这皆因心态不平所致，若能放平心态，不为外界所左右，才能坦坦荡荡地面对人、事及一切。此言极是。
比如，久居尘嚣之中的人，闲暇无事，走进山林原野，忽然发现这幽然静谧的旷野，
可以冲刷心中之郁闷，忘却人间之烦恼，躲避权术之纷争，荡涤名利之污浊，还原率真之情性，不免生发几多感慨，大谈山林之乐趣。然一旦走出山林，回到现实，心态却发生了倾斜，又动了“贪”念，陷入诸多与本性相悖的名利功场之中，把回归大自然时萌发出的人之原本心态抛却脑后。
其实，有些喜欢谈论山林隐居之乐趣的人，未必真正领悟参透了其中的乐趣，只不过是或借此附庸风雅，或用以掩饰烦躁之心，或以此逃避现实而已。而真正体味、大悟山林之乐趣的人，却早已身处其境而不返了。心纯如玉，心平如水，心态端正，自然就不会有贪欲之念了。
东晋大诗人陶渊明，只因对当时士族地主把握政权愤恨不满，才退职隐居田园，过上了“采菊东篱下，悠然见南山”的清幽生活，回到了归隐山林不问世，忘却人间不了情的原有本性。由厚禄高官时还对现实的不满，到过上清贫简朴凡人生活的知足，陶渊明的这种心态的变化，正是一种对无欲自然心境的追求，正是一种人的本性的回归，正是一种对世间本来性情的留恋。
再比如，有人口口声声言称将名利看得很低，甚至做出厌恶名利的种种姿态。但分析其内心真意，不难看出，这些人实际上是不能放平心态，内心无法挣脱掉名利的诱惑，但又怕其担上“未忘名利”的名声，故此才做出自欺欺人的姿态来，大谈“权贵于我如浮云，我视名利如粪土”之类的词藻。这种人虽然标榜自己的情操高古的如何如何，但内心却对名利追逐犹甚。想当年，李真不就在各种场合高谈阔论如何如何惩治腐败，自身又如何如何地清廉吗？其结果怎样？还不是个十足的大贪？这就是权力观、利益观、价值观没有端正，心态没有放平的必然结果。
古人云：“真廉无廉名。立名者，所以为贪。”这就是说，真正的廉洁，是扬弃廉洁的名声；大凡以廉洁自我标榜的人，目的还是为了一个“贪”字。所以，真正的廉洁，应是出于自律的要求，追求一种平静的心态，而不是为了求取名声。如果为了求名而廉洁，虽然做到了不贪利，却是贪了名，仍还是一个“贪”。如果能够放平心态，做到心存古朴之真，口言心中之意，完全对名利不动心，也就自然没有“贪”之嫌疑了。
做人的艰难，往往在于留恋，在于心态不平。贪生者畏死，恋情者畏失，追名者畏损，逐利者畏尽，因而才觉得艰难亦多。如果放弃了各种贪欲，放平了心态，就会人清意平，哪里还有什么艰难可言？惟有能舍一切难舍、不贪一切可贪的人，才不为一切所束缚，才能轻松自在、潇洒自如地行立于世间。玉杨现军
