人类的同情心在全球化

　　灾难抢先全球化了。一场看上去并没有给中国造成直接损失的印度洋海啸，却引发了中国人前所未有的道德紧张和群体焦虑，昭示国人全球化思考的开始。

　　没有诺亚方舟，人类必须自救

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　　“海啸”引发了人类有史以来最大的同情心。尽管苏珊·桑塔格曾在《论摄影》中驳斥了现代性的照相技术是“光荣的精神污染形式”，当仿真的照片顶着现实之名出现在人们眼前时，现实本身的力量便受到削弱，不断地重复使人们“久而久之，便会滋生麻木冷漠，倾向于把苦难作为一种消费”。

　　当各大通讯社将受海啸袭击前后的卫星图片传至世界每一个角落时，人们开始震惊于事实并且感同身受。在中国，一年一度的例牌节目———央视庆祝元旦晚会被临时取消，当受灾死亡人数从几万上升到十几万时，人们终于明白这意味着什么。

　　想象一下，如果这是拉登的咒语所引发的海啸，那么还能找到一个可以实施还击的战略目标。问题是，“天地不仁，以万物为刍狗”。自然文明和现代文明碰撞的结果是，现代文明被吞噬。罗大佑在《绿色恐怖分子》中唱道：“你用绿色恐怖暗杀普世价值/全世界都把你叹为观止”，不知道他会不会为海啸也写这么一首歌。

　　海啸让我们联想到二十多年前的唐山大地震，想起十多年前的华东水灾，想起刚刚过去一年多但却似乎很遥远的SARS，这些同样是民族记忆里不可磨灭的伤痕。但与这些“自己的苦难”不同的是，这次，我们面对的是一场发生在数千里之外、看上去并没有给中国造成直接损失的灾难，我们每一个中国人，究竟会想什么？

　　旁观者的心理重建

　　“每次看到死亡数字一下涨很多、过不久又涨很多，我都会尖叫。”一位大学生这样描述。她祖籍福建，有很多远亲在东南亚一带，“我很难过，很心痛，虽然发生的一切对我来说很模糊，但能想象得到。”

　　对于捐款来说，态度可能更重要。人民大学的学生在北京高校中表现出的是最“自发”和最“民智”的。人大校园并没有类似常见的呼吁和倡议，只是由人大环境学院十几位同学将攒起来的530元钱，默默通过工行网上汇款系统汇到了凤凰卫视的北京办事处凤凰会馆。她们并没有选择国内的红十字会和慈善总会等渠道。

　　“除了专家所深入分析的灾民心理重建之外，其实我们也面临着一个对待灾难的心理调适过程，一个心理重建的过程。”一个普通读者说了一句“专家式”的话。

　　民间的心态的确很微妙，无论走到哪里，在捐款的态度上，都是一部分人赞成，一部人保守。“捐款能不能达到，捐款能不能起到一部分作用？”这是有人对捐款的流向和用途的怀疑。受舆论影响，一些人认为捐助是国家外交的一种方式，是国家之间的交锋，只对国家有意义，但对个人而言，意义很微弱。

　　也有一部分人认为，国内还有很多地方需要扶助，如失学儿童、贫困人群、矿难工人等等，他们是不是更需要援助？有人把两回事并做一回事说：“有那么多穷困下岗职工，饭吃不起，子女无法入学，你们这些有钱烧得慌的市民为何不为那些弱势群体捐款，赶什么时髦？！”

　　也有人干脆认为：我本身就是需要援助的对象呢，我捐给你，你好意思要吗？这是一个居住在北京大杂院的居民所说的原话，她家正面临着拆迁，而拆迁后她显然买不起商品房。

　　一颗“脆弱”的心灵是无法去安抚另一颗“脆弱”的心灵的，“冷漠”就是这样产生的，如果非要以“觉悟”的语境来论捐和不捐的问题，一定会遭遇失效。（胡赳赳）

　　作者：胡赳赳

　　（来源：南国都市报）