人类文化的发展，在很大程度上依赖于它的广泛传播与共享。中医之所以能够传到韩国，本身就足以证明中华文明具有跨文化的辐射力。保护有价值的传统文化本身并没有过错。
近来，有关韩国要将“韩医”医书《东医宝鉴》申报“世界记忆遗产”的消息，由于韩医源于中医，所以引起关注者的热议。愤怒者有之，理解者有之。
中国的传统医学发展了几千年，在西方医学进入中国之前，它一直是我们这个民族保障生存与健康的重要手段，其价值怎么估计都不会过分。
医学是种超复杂的人类现象，它始终不仅仅是治疗疾病保障健康的单纯技术，更包含了丰富得多的文化内涵。在它的背后，涉及到对身体、对生命、对人甚至对宇宙的理解，不同的医学理论与体系，在骨子里是不同思维方法的产物，简单地说哪种医学体系或医学模式好或坏，很不理智由于文化的差异，各不同民族的医学从疾病判断到医治方略都存在诸多甚至是本质性的差异。诚然，如今西方医学的影响日益超过了中医，以中医为代表的、以中国传统思维为基础的医学丧失了原有的社会文化地位，而且中华医学乃至于由此派生出来的整个东亚地区的传统医学，都面临难以为继的局面，这是中国以及韩国政府近年来努力推动将这些传统医学纳入“非物质文化遗产”的范畴，给予特殊保护并且努力推动其传承的背景。无论是中国还是韩国，在保护与继承这个博大精深的传统医学体系上所做的工作，都值得尊敬。
在这个意义上说，因韩国将他们的传统医学申报世界记忆遗产而产生异样情感，多少显得有些狭隘。即使韩国把“韩医”看成是他们自己的文化遗产，也丝毫不可能改变“韩医”源于中医的历史事实。
然而不承认中医在传入韩国之后已经与当地人的智慧与经验相结合发生了变化，那也并不是尊重历史的态度。同样现象何止于传统医学？无论韩国还是日本，中华文明都曾经是它们历史进程中建构其雅文化体系的重要范本，也正因为此，中国传统社会、尤其是唐宋时代的民间、甚至宫廷的习俗与礼仪，在韩国和日本还得到完好的保存并且拥有较高的文化地位。而我们有很多珍贵的文化遗产，包括端午等传统节庆的祭祀仪式和民俗庆典、尤其突出地表现在戏剧、曲艺、音乐、舞蹈等传统艺术领域的许多卓越传统文化，都没有被高度重视。
其实，人类文化的发展，在很大程度上依赖于它的广泛传播与共享，中医之所以能够传到韩国，本身就足以证明中华文明具有跨文化的辐射力；这门传入韩国之后的医学，无论是否称其为“韩医”，都是融铸了中韩两个文化圈的智慧与经验的珍贵的文化遗产。保护有价值的传统文化本身并没有过错。
□傅谨（中国戏曲学院特聘教授）
