儒学能否成为儒教

　　文化纵横

　　陈壁生

　　今年6月，中国社会科学院世界宗教研究所宣布正式成立“儒教研究中心”，加上人大近日又成立国学院，由此，儒家思想到底能不能称为“儒教”，再次引发了热烈的讨论。

　　我们今天所说的“宗教”，采用的是从西方的religion翻译过来的意义，所以一说宗教，便以基督教作为宗教的典型，甚至标准。如果按照这种标准，那么中国传统中的儒家、道家、佛家，都不能算是“宗教”，最多只能说，儒释道三家具有丰富的宗教因素，在社会上起到某些宗教功能。

　　对西方基督教与中国传统的儒释道三家的根本区别，牟宗三先生在《现时中国之宗教趋势》一文中说:“耶教为依他之信(信上帝)，而儒释道三教皆不为依他之信。此三教本质上皆是从自己之心性上，根据修养之工夫，以求个人人格之完成，即自我之圆满实现，从此得解脱，或得安身立命。”简单来说，中国的儒家，是一种“人文教”，作为一种人文教，“教”的意思，便不是西方意义上的宗教，而是中国意义上的教化。《礼记·经解》中说:“入其国，其教可知也。其为人也:温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；洁净精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。”这里说明了儒家的六艺对人们的教化功能。从这些教化功能来看，都是人文性的，没有任何神秘色彩。

　　儒家人文教的教化内容，直到现在仍然在我们的生活中起着一定的规范作用。例如“孝”，我们今天固然已经摒弃了婚姻中的父母之命，摒弃了割肉事亲这些妨碍独立人格，甚至是反人道的做法，但是孝亲作为一种价值，在我们的社会仍然是有效的。再如对“天”的态度，官方祭天的仪式已经消失了，从“天道”那里也没法获得政权合法性了，但是大多数的中国人仍然相信有“天命”。这些儒家人文教的内容，软化在我们的日常生活中，沉潜在我们的思维方式深处，对我们的价值判断，甚至对人们的安身立命，仍然起着它的效果。

　　那么，儒家人文教有没有可能更进一步“宗教化”呢？在中国现代史上，康有为就做过把儒学宗教化的尝试。康有为在清朝末年就请皇帝定孔教为国教，后来陈汉章又成立了一系列的孔教会，以康有为为会长。他们的尝试最终没有成功，其历史原因非常复杂。而在当代，我曾经采访杜维明先生，他说在印度尼西亚，儒教信徒多达一百多万，连婚礼这些仪式都要在儒教下面举行。历史与国外的经验，都不一定能够适合当下中国的现实，但是却为儒家的发展提供了丰富的可能性。

　　在一个彻底世俗化的时代，人们总会不甘于世俗生活的孤独、苦闷与无望，而渴求超越理想的寄托。人们可以把这种超越理想寄托在有神论的宗教上、人文主义的心性之学上，去寻求自己的心灵超越之路。但是最应该警惕的，是那种以单一代替多元，并企图取代整个社会思想、企图代替他人思考的做法。