易富贤：辩证看待中华传统生育文化

　　古代生存条件恶劣，瘟疫、疾病、自然灾害、猛兽、战争、饥荒等常使得人口剧减。人类繁衍非常缓慢，并且充满风险。很多曾经辉煌的民族都先后灭绝。繁衍后代是一种动物本能。但是如何使得这种本领得到强化，就是生育文化。现在幸存的民族都经过长期的摸索，建立起一套生育文化，这些生育文化支撑着民族的持续发展。

　　中华民族人口一直居世界第一，除了比较有利的地理环境外，更得益于独特的中华生

育文化。中华生育文化可以归纳成两个点：百善孝为先，万恶淫为首。“百善孝为先”强调的是利益和精神激励；“万恶淫为首”是通过将“性”局限于夫妻而保护生育器官、维持社会道德(看看现代“性解放”所引起的社会问题和低生育率就知道为什么“万恶淫为首”)。因此中华生育文化可以浓缩成两个字：“利”、“性”。“利”指的是“百善孝为先”，“性”指的是“万恶淫为首”。

　　1、百善孝为先

　　《孟子.离娄》中说：“不孝有三，无后为大” 。不孝三事，赵歧的注释是“阿意曲从，陷亲不义，一也；家贫亲老，不为禄仕，二也；不娶无子，绝先祖祀，三也。”孟子认为，无后是比陷亲不义，不赡养父母更为不孝的事。在孔子学说中，“孝”首先意味着生育传嗣，延续香火。可见生育传嗣在儒家思想中是被视为了“孝”的最高体现，“孝”也就成了人们最强的生育动机。中国历史上一直维持在几千万人口，“无后”所以“为大”者意义在此。孔门的孝的意蕴是丰富的。孝的生育动机对维系宗姓的存在，促进人口发展与社会进步，对创建东方特有的家庭道德准则，培养汉民族传统的亲子情感，对提高人的生育动机水平，使之远离全凭性欲驱使的动物生育心理都起到了积极作用。

　　“不孝有三，无后为大”为标志的生育文化至少有下面多重含义：

　　1、家族、民族繁衍下去是第一位的，可持续发展是最重要的。

　　2、养老。

　　3、维持良好的社会道德。

　　有人说中国没有产生宗教，但在世界各大宗教产生时的几千年之前，中国就已经有家庙、祖宗祭祀。据甲骨文记载，中国夏商时期已经形成了一套完整而系统化的祖先祭祀仪式。扎根于每个家庭的祖宗崇拜文化其实是中华生育文化的重要部分。这些生育文化将个人利益与繁衍高度挂钩，并且上升到宗教的高度：养育孩子不但可以防老，而且还影响死后的祭祀。孔子曰：生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。没有子嗣(或者子嗣夭亡)，祖宗祭祀就会结束，香火就会断绝，家族就不能持续存在。因此孔子认为保持身体健康无病也是对父母的孝，孔子说：“父母唯其疾之忧”。养老只需要几年、几十年；而死后的祭祀却需要数百年、上千年，比养老要重要多了。人死为神，并且这个神是自己家族的神，专门保佑子孙后代的，因此子孙的“孝”既有本能，也有“功利”(希望祖先死后保佑)。西方是上帝崇拜，中国是祖宗崇拜。从心理学角度看，“孝”是驱动人们生育的动机力量。因此有人说：宗教是犹太人的历史，历史是中国人的宗教。根据《礼记·昏义》所说：婚姻的目的是 “将合二姓之好，上以事宗庙，而下以继后世也”，生育的传宗接代的目的非常明确。

　　其次，在儒家生育思想中，“孝”还从赡养，尤其是敬重父母上起着生育动机作用。孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬何以别乎？”孔子认为，孝不能仅局限于养父母，因为犬马都能养主人，重要的是敬重双亲。怎样才算是敬呢？“有事弟子服其劳，有酒食，先生馔”只能算是赡养，尚不是称为孝敬。要做到孝敬，一是儿子在父母面前要经常有愉悦的容色。《礼记.礼充》中说：“孝子之有深爱者，必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者，必有惋容。”二是“无违”，即不违父母旨意。儒家学说通过对孝的规范，不仅制定了儿子对父母的行为准则，也把父母的生养、死葬和精神愉悦都托付给了儿子。这样，对孝的动人后果的歧望与追求，必然成了推动人们从自身的“老有所养，老有所敬”诸方面而去谋求生育儿子的强大动机力量。

　　其实任何文明的生育文化都有“孝”、“回报”的概念，只是表述不同而已。“孝”文化是人类各民族family security系统的核心，而family security系统的确立使得人类走向文明。换句话说，繁衍是本能，孝是文明。现在西方国家由于social security的建立，“孝”的观念降低，很多中国人还以为“孝”只是中华文化特有(其实只是中华文化将“孝”文化上升到宗教高度；但是西方还有其他依附宗教的生育文化，而中国却没有)。其实几十年前欧洲的家庭模式与中国没有太大的差别：老人在家帮忙照顾孙子、孙女，儿子、儿媳承担家庭主要劳动。

　　《论语》曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”就是说：如果对于去世者的丧礼能慎重地处理举行，日久之后亦能定期举行祭礼不断追思的话，社会之风俗道德也一定可以渐渐笃厚起来的。换句话说，慎终追远讲的是孝道，厚德由行孝而来。那么慎终追远之后，为何民德就可以归厚了呢？因为父母对子女的爱是本能的、不讲回报的，是心甘情愿的；一想到父母含辛茹苦的把自己拉扯大，付出了无限的心血和爱意，人就会产生一种回报的心理，这种回报的心理就是“孝道”的神髓，此孝心经过不断地培养、成长、扩展，最会形成了一个人的良好的道德品质。这种父母和孩子之间的爱和孝扩展到全社会，就是孟子所提倡的“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。这也就是为什么儒家说“百善孝为先”。孝敬父母自古就是一种非常重要的行为规范，历代统治阶级不但在意识形态领域进行教化(古代还有举孝廉的制度，最近也有学者和政协委员提出要将“孝”作为选拔

　　中华文化的核心是家庭，家庭结构的破坏，预示着今后道德的沦丧(事实上现在已经开始了，将本来应该用来养育小孩的精力化在歌厅、酒吧、牌桌上，社会道德能好吗？)。几千年来“断子绝孙”是最恶毒的咒语(因为意味着家族和民族不能持续发展)，现在竟然无所谓了。“以德治国”必须以恢复家庭结构为前提。