拿什么拯救你，我们的遗产？

　　昆曲，我国现存最古老的戏曲艺术，已经有着600年的悠久历史，号称“百戏之祖”。2001年5月18日被联合国教科文组织评审通过列入首批“人类口头和非物质遗产代表作”的名单。

　　遗憾的是，即使是在昆曲的家乡苏州，连最见多识广的出租车司机都不知道这些事，我专程从郑州来看昆曲，他们觉得十分可笑。年轻人的出租车上，播放着流行歌曲。

　　我想起古希腊的一则寓言：一个樵夫骑在树枝上，挥动斧头，拼命想砍掉它，却不知道砍断树枝的那一刻，自己也会摔得粉身碎骨。现代人看不起祖宗留下来的东西，却对好莱坞、摇滚乐趋之若鹜，觉得中国传统的文化过时了、落伍了。过的什么时？落的什么伍？“过”的是西方流行文化之“时”，“落”的是西方流行文化之“伍”，这本身就是西方文化的标准，隐含的是对西方文化的臣服和皈依。西方流行文化在商业管道的传播之下，显示出它强大的同化力量。但是，对于文化来说，单一并不是一件好事，文化的单一和一元，是对人类丰富人生经验的阉割，和对人们宝贵创造力的扼杀，这只能是一场灾难。

　　今天，全球都在发起环保运动，以保护生物多样性，而文化多样性其实同样面临着来自经济全球化和现代化的巨大威胁。联合国提出的人类文化遗产，基本态度是“文化环保”，尽量保护各种文化传统的原生状态，特别是那些非主流的、易于消弭的文化物种，以免人类文化的多样多元在全球化过程中消失。借用生物学的观点，这种态度，是为了保护“文化基因库”，保护不符合当前时代潮流，遭到大众摒弃的古典艺术传统，中国的昆曲就是这样被纳入到保护和抢救的视野。

　　非物质文化遗产，指各民族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式，如戏曲、音乐、曲艺、杂技等。它是动态的，靠口传身授传承下去。它的保护和传承，靠的是人，人是非物质遗产存活的土壤。作为传统艺术的昆曲，如果没有了传人，它就必然会枯竭和衰亡。比如昆曲中的《女弹》，从元朝一直流传至今，其宝贵程度可想而知。可惜唯一能演这出戏的蔡瑶铣在去年年底已经鹤去，而且她没有将之传授给任何一个人。没有师徒之间的心灵沟通、口传身授、耳提面命，单靠文献记载和录像，是无法达到高明的境界的。于是《女弹》终成广陵之散，我们亲眼目睹了珍贵的文化遗产怎样在我们面前消失。

　　这还不是最可怕的。艺术节的9天里，我看了11出昆曲，包括传统老戏和新编剧目。原汁原味的表演并不多，多的是舞蹈化的身段、歌剧化的演唱、话剧化的念白，和现代的声光电手段，甚至连广告词都是莎士比亚化的，像“东方的麦克白”之类。中国传统戏曲特有的虚拟美、程式美荡然无存，反而更像一出百老汇歌舞剧。这样的改编和创作，照我看来，只是用糟蹋我们宝贵遗产的方式，向西方流行文化投送的一份降表而已。

　　不是只有昆曲有着这样的命运，同样被联合国教科文组织列为非物质文化遗产的古琴、同样产于苏州的评弹、还有北京的民间曲艺子弟书……它们不是在冷清的角落里，日渐凋损着美丽的容颜，就是被打扮得不伦不类，成为赚取旅游收益的廉价筹码。

　　怎么办？

　　昆曲是遗产，不是资产。它和其他我们民族的文化遗产一样，需要的是长远的文化关怀，而不是对现实利益的卑躬屈膝。出土的鼎爵杯盘，我们不会因其不便使用而装上有机玻璃的手柄，文化遗产需要的，是传承和研究，而不是改造和市场。

　　昆曲的传人除了演员，也包括观众。像昆曲这样文化意蕴深厚的文化遗产，演员和观众的关系并不是商品制造者和消费者的关系，他们是此一民族文化遗产的共同继承人。演员需要培养，观众也需要培养。娱乐商品的主要功能是娱乐消闲，文化遗产的主要功能却在教育，观众必须通过学习才能领略到它的好处。文化遗产的继承有如知识的继承，是每一代人的责任。所以这种教育，首先应当在学校中施行，继而通过传播媒体，使之成为广大国民社会教育的内容。通过这种审美教育培养有审美趣味、对传统艺术有认识和修养的观众，我们的文化传统才不会发生断裂。文化遗产的真正价值，才算是实现了。

　　我们所有的文化遗产，都需要这样的态度。

　　我们河南，有22个项目被列在第一批国家级非物质文化遗产名录里，对它们，我们又该怎么做呢？

　　不知古，焉知今？保护和抢救文化遗产不是要完全滞留在过去，因为这和完全无视历史的积淀同样荒唐可笑。我们要的，是从祖先世代累积的宝贵经验中获得创造力；是在面对西方强势文化冲击时，拥有提高民族自尊与文化认同的资源。

　　保护文化遗产，保护人类精神世界的鸟语花香。⑥2

　　（作者为中国古典戏曲博士）

　　□范红娟