萨满面具

　　萨满教曾是古代北方各民族继承通古斯人敬仰多神，共同信奉的原始宗教。当时，萨满教信众们崇尚“万物有灵”，把变化莫测的自然现象、万代繁衍的生物都赋予了一种主观意识，将虚拟的信仰与实际生活联系起来，形成普遍的自然崇拜，于是他们创造出了“萨满面具”，用刻意改变自我的面目和属性，以不同的服饰、舞蹈、表演、道具等，把祈望、困惑、反抗、奋争淋漓尽致地表现，调节人对大自然既恐惧又依存的矛盾心理和因果关系。

　　中国史前文化中，炎帝后裔之三苗九黎，所信奉的黄金四目、铜头铁额、鬓如剑戟等战神形象，都是最古老的面具写真，它们被崇尚为是神灵、权力、地位的象征。而后中国许多民族都虔诚地信奉面具有通神、祈祖、驱鬼、逐疫等作用。按地域可分为傩面具，藏面具，巫觋面具，萨满面具。

　　明代和清代初期，萨满教分家萨满和野萨满，家萨满是侍神者，负责部族祭祀活动的安排，野萨满(大神)为神抓萨满，有仙魂附体的神通。祭祀时，他们戴上面具，着萨满服，身系腰铃，左手抓鼓，右手执鞭，在其它响器配合下，模拟动物或神怪的姿态，敲神鼓，唱神歌，跳神舞，祭祀结束后，面具都要烧掉或深埋，不能留存。神抓萨满死后，所用的神器、佩饰、服装、道具等也必须随葬，萨满面具也就成了当今一个千年未解的悬谜。

　　随时代的变迁、宗教与文化的融合，面具的神圣性、权威性开始被异化，赋予了一种文化意韵。在欧洲，歌剧演员们佩戴着接近所饰演角色的面具登台；著名喜剧和悲剧人物缪斯塔莉亚和墨尔波墨涅被设置有指定的面具；文艺复兴时期的威尼斯，佩戴面具的“假面舞会“也极为流行。

　　同一历史时期的中国，傩面具走进了安徽的“贵池傩戏”，藏面具异化成了“藏巴舞”，萨满面具演绎成了东北的“玛虎戏”，这些戏和舞的活动规模有时相当巨大。在宋代，演出傩戏可以牵动朝野上下，从皇帝、大臣到平民百姓都可以观看，气氛山呼海动，笑语震天。

　　光绪十五年(公元1890年)在辽宁宜州(义县)举办历时十余天的“玛虎戏”汇演，舞台没有幕布和背景、四周全是观众，当时每日“聚众数万，场面空前……”人们手拿绘有各种动物图案神鼓，戴着形为天神、地神、动物神、植物神、祖先神的面具狂呼劲蹈、热闹非凡，一时间几乎分不清是人祈求神，还是神胁从人，面具后的脸孔拼命地扭动着身躯，迸发出一个近似抗争性的精神狂想：“你”是神，我是谁！

　　将萨满面具从虔诚的敬畏转绎成轻松热闹的演出，无疑让它走上了广阔的艺术平台，带有满族特征的面部造型艺术开始被性格化，而夸张的色彩、变幻的线条更增添了强烈的审美效果。在辽代，“玛虎戏”已经有了按面具图形，将油彩直接勾画在演员脸上的“脸谱”，为面具外延出更深刻、广泛的形象内涵，产生了无法估量的艺术影响。

　　时光流逝到二十一世纪，还能见到古老神秘的萨满面具吗？还有人能复述出当年“玛虎戏”隆重热烈的场面吗？当年的萨满祭祀又是什么样的景象呢？不久前有消息说，东北有学者在民间发现了萨满面具图谱。经考证，这些用早年茅头纸绘制出来的图谱，确系古时举办萨满祭祀或“玛虎戏”备用的底样，制作面具的模本。令人惊奇的是，面具图谱除了有传说的“喜福神”、“太平神”、“佛朵妈妈”、“长白山主”、“胡图鬼”、“巴拉尊妖”等形象外，尚有类乎于人的高傲、沮丧、愤怒等表情的勾勒，可见“萨满面具”在传承演变过程中，已发展成表演人物性格、心态和个性的披露。

　　《清史稿》101卷中记述：“乾隆八年，玛虎更名庆隆舞，内分大、小马虎为扬烈舞，是为武舞；大臣起舞上寿为喜起舞，是为文舞。”

　　有人还记得当年演出玛虎戏的情景，演员都要戴上用草枇、高丽纸或榆树皮制成的面具，图案有日神、月神、星神、电神、水神、火神、冰神、霜神、雪神、石神、龙神、鹰神、鹿神、刺猬神、啄木鸟神、佛朵(母亲神)、那丹忽浑(七乳妈妈)、超哈占爷神代力(长白山主)、乌云明安色(九千岁神)、阿姆巴汉(大罕神)等自然神、动物神、植物神的怪脸，色彩鲜明，千姿百态。