许石林：不得骂人入校规 北大精神跌到谷底

　　作者：许石林

　　北大校长意欲将网上不骂人不造谣写进学校学生规则。如果将北大100多年来治理学校的思想画一个类似股票走势的线的话，则这个点无疑是个令人感觉滑稽的低位，低得如股市去年的“5·３0”或是刚刚过去的“3·１8”。

　　现代社会的特点就是：把不成问题的问题当成问题。不骂人，犹如告诉人早上起床要洗脸，如此常识以下的事儿要被当作事儿隆重写进校规或学生守则，不滑稽吗？但许校长不让比“不骂人”更大、更堂皇的词儿蒙蔽，他愿意从具体的小细节抓起，等于承认他所面临的现状和现状的难堪，我觉得挺好。在这个常常把不是问题的问题当成问题的时代，大学校长做这个事儿，属于务实。

　　只是我不算是悲观的感觉，尽管将不骂人不造谣写进校规、守则，也只是校长单方面的治校意愿和行为，实际作用恐怕不会明显。因为网络只是个骂人造谣的空间、媒介和平台，关键的问题在于人为什么想骂人？为什么给个网络，人就想骂人？属于成长年龄阶段的生理、心理的情况可以不计较，别的就值得思考。

　　人只要想骂人、有骂人的需求、骂人的冲动，不一定在网络，在别的环境和媒介上都可以。所以，我觉得教育要想让学生不骂人，可能要先从让学生少产生骂人的冲动方面考虑。基本上，我觉得世界上不骂人的人不可能有，骂是人的一项情绪、是一种生命功能，与其企图堵住人的骂人之口，不如教人如何学会高级地、好玩地、艺术地、文明地、不伤及不该骂的对象的骂。

　　我的这个感觉，也是碰巧的机缘——刚刚收看了央视农业频道的“乡土”栏目，说的是河南灵宝县两个村延续千百年的年节风俗：骂社火。骂成为一种地域文化程式，在两个大村之间，沟通了许多事儿，解决了许多问题，展露了人的才华，磨炼了人的智慧。让别的村很羡慕，本村的人很自豪。两个村之间，在特定的氛围和程式里，用各种手段将对方的短处揭底、将对方值得骂的地方善意地羞辱，将对方头一年被骂到今年还没解决的毛病狠命地骂。其方式之花哨、智慧之尖新、语言之幽默，蔚然壮观。村民因为骂，沟通得很深入、很透彻，性格开朗、心胸开阔。两村赛骂，有盛大的仪式，吸引方圆百十里的人来观看，大家心里有评判标准，有个口碑上的输赢。既是比赛，但本村人还常常给对方爆料，认为自己村什么事儿、什么人值得对方今年骂一骂，干部和村里有头有脸的人是主要被骂对象，挨骂是一件荣耀的事儿，说明人缘好。电视镜头前的被骂者和骂人者，都笑得开心，骂作为沟通手段，在这两个村之间，用主持人的话说：促进了和谐。这两个村之间的骂社火风俗，已经申报非物质文化遗产保护项目。我看了这个专题片，很羡慕那两个村的村民，很想把他们脸上的笑容移植到自己脸上。

　　所以说，骂，并不是那么简单的。犹如罂粟是毒品，用好了是治病的药。中国文化中，骂文化是占了一定比重的。诸葛亮骂王朗，于骂中纵论天下、辨析形势、申明道理，词语严谨、若赋若骈、语义精妙、犀利绵密，是值得对中国古典文字感兴趣的人背诵的。程(砚秋)派名剧《贺后骂殿》，导板：“有贺后在金殿一声高骂”，荒寒孤绝之气，扑面而来，观众闻之肃然并满足，觉得抒发了自己的胸臆。鲁迅先生之骂，是夜幕中的星光，是林中响箭。李敖之骂，是智慧快刀，也是满身芒刺的浑不吝。

　　校长所反对的骂，当然不是上面这些骂。骂到了这个层次，就不能说是骂了。校长所担忧的骂，大约是指出于本能的、低层次的骂、是随随便便的骂。这其实是一个更大的问题，即大学生的修养问题。而大学生的修养不可能在全社会修养之外，它就是全民修养的一部分。我们现在还能指望随处见到言谈举止优雅的人吗？文化断裂了，还没有重新缝合或建立，人与人的关系出了问题、人本身出了问题，就会表现在人的一切问题上，就会表现在找保姆和找老婆一样难这类问题上。

　　所以，不能简单地说是大学生的校风如何，正如不能简单地说行业之风如何如何，职业道德如何如何，人有道德，干什么职业都有道德，世风良好，什么行业风气都良好。大学生上网爱骂人，不是因为他们是大学生。

　　骂人，不是那么简单的事儿。要解决这个问题，不是写进校训、校规和守则那么简单的。