文/骆玉明

　　按照儒家礼书的设计，在许多礼仪性场合连怎么走路、走几步停一停都是规定好的。人大概不必长脑子，守规矩就行

　　老子学说，以虚无为本。这“虚无”二字，有时说得玄奥，有时却也平易切实；只是老先生的念头总是很特别，让人 疑惑他的大智慧莫非真是从天上掉下来的。

　　《老子》第十一章是个合适的例子：“三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖 以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”

　　字面上作些解释：辐，是车轮上起支撑作用的辐条，毂，是车轮中间用来安装车轴的空心木圈。老子的意思是：毂中 心是一处虚空，但正因为有这一处虚空，车轮才能够转动，才有“车之用”。下面又举例说，用泥土制作陶器，在陶器虚空的 部分，才发生它的作用；造一所房子，真正起房屋之用的地方，也是它的空间。概括而言，“有之以为利，无之以为用”，意 思是：“有”的部分，提供了条件和便利，“无”的部分，才发生效用。所以对任何事物，不能只见到“有”而不见到“无” 。

　　仅仅从浅层意义上看，这里所表达的思想也是与众不同的：一般人总是关注事物明确显示出来的有形的部分，老子则 关注事物的无形的虚空。据说二十世纪世界级的建筑大师、美国人赖特(FrankLloydWright)就对“当其无 ，有室之用”一句深有同感，认为他的建筑思想同样可以用这句话来表达。顺带说，赖特的设计名作“流水别墅”，底层就是 一处广大的空间。

　　然而老子并不是管造房子的人，他肯定没有打算同赖特之流发生思想交流，他关心的是社会结构，人类群体共处的规 则，造车起房，在他不过是譬喻的材料。

　　那么，在社会结构的层面上，所谓“有”是指什么呢？无非是法令、规章以及其他对人的行为具有约束力的东西，如 习俗之类。对社会生活进行设计的人，有的很迷信具体规定的作用，他们似觉得只要依照社会身份的区别对各种人物的言行举 止、吃喝拉撒都建立相应的规则，让所有的人都一丝不苟地生活在条文的约束之下，就可以达成天下大治、万世平安。

　　儒家的礼书所构拟社会形态就代表这种理想。按照它的设计，在许多礼仪性场合连怎么走路、走几步停一停都是规定 好的。人大概不必长脑子，守规矩就行。

　　老子显然讨厌这种念头。“法令滋彰，盗贼多有”，《老子》书中有如此尖锐的批评。《史记》载孔子向老子问礼而 遭到他的冷言讥刺，与其说是史实还不如理解为关乎思想对立的寓言。所以，“有之以为利，无之以为用”，完全可以推导出 这样的结论：法令规章之类如果是必需，其真正有价值、有效用的地方，也恰恰是它的“虚空”，人依其“自然”之性自由活 动的空间，而不在于它规定了人们应该做什么、怎样生活。

　　老子相信一种自然政治，相信老百姓的能力绝不会低于统治者，所以 “我无事而民自富，我无为而民自化，我好静 而民自正，我无欲而民自朴。”政府根本没有必要立许多规矩，胡乱干预更是肇祸之端。

　　如此理解老子思想，它似乎和现代人所说的“民主”、“自由”存在相通之处。当年严复就曾试图通过重新阐释老子 ，来建立中国古典传统与西方政治思想之间的沟通；而近些年《老子》在西方越来越热，也是因为很多人认为它包含着古典的 自由主义精神。现在说传统文化的人总喜欢谈孔孟，但恐怕老庄跟现代文化相融的地方倒是更多一些。

　　当然，孔孟也罢，老庄也罢，古人是在他们的生活里面对自己的问题。他们的思考或许在今天仍有启迪的意义，但总 不能指望古人早已给我们预设了光明大道。就说老子的“虚空”之论，其实也可以推导到另一个不同的方向：规则越是松动含 混，权力运作的空间越大。这也是 “有之以为利，无之以为用”。