《圆明园》不是用来观赏的

　　架构在张广天“梦想理想主义”大旗下的《圆明园》，观众的身份被拆解了，他们将被迫体验一场行为艺术和公众运动。

　　文/孙琳琳 图—马岭/新周刊

　　第二次联排时，灯光师在《圆明园》剧组呆了很长时间，他对导演张广天说：“我大致知道你想

　　要的东西。”张广天拿笔和本画了剧场的示意图，他告诉灯光师，这是个“大批判戏”，以黑白光源为主，在第二幕半空中飘下“防渗膜”后，100个演员(其中91个为志愿者)将在300个观众席间演出，从而将戏剧导向一场公众运动。

　　这仍然沿袭了张广天一贯的“伎俩”。有人总结他的戏剧观说：一、他认为所有戏剧皆是诗剧；二、他的材料戏剧理论打破了空间限制和观演关系；三、他仍然把行为艺术挂在嘴边。

　　2005年，张广天的《圣人孔子》作为唯一一部入选欧洲艺术节的中国戏剧，在奥地利维也纳的演出据说引起了轰动，而这只是他“理想三部曲”中的一部，另外两部则是阐释爱情的《左岸》和重新编剧的《2005切·格瓦拉》。在他的“新理想主义”话剧里，从来都不缺少“噱头”：多媒体、民谣、行为艺术、标语式台词，在这方面，张广天显然花了不少心思。

　　但仅此而已吗？张广天经常通过他的戏来推翻自己，如果你昨天跟他谈话，得到的答案也许跟今天不一样。这正是他为人诟病的地方：张广天是不是一个投机分子？张广天是不是没有立场？张广天是不是忽左忽右呢？

　　他并非完全不在乎这样的质疑，他用短而急促的句子回答这样的提问。他承认，他的不停止的“激进”妨碍了观众对他最终认识的形成。

　　2006年5月，他写下了《圆明园》的话剧剧本，有一个开头是：“为什么楼这么高，为什么地这么脏”。显然，这是一部“环保文化戏”。

　　但更大的可能是，他把《圆明园》当成一个筐，什么东西都往里装，随着6月的到来，剧本从3万多字调整到2万多字，他把圆明园这个实体架构在历史纵轴和当代横轴中去打量，这出戏的精彩正来源于此：它既提供了圆明园被毁灭的历史版，也提供了毁灭圆明园的当代版。在这两个轴线之间他占用了大量资料性的东西：有民间语文，有圆明园史，有各种当时看是新闻、现在看来很荒诞的既成事实。

　　张广天说：“你把圆明园看成什么？如果认为它是中华民族屈辱的符号，那就变成了爱国主义主题；你把圆明园解释成中国人的精神乐园，解释成想象力的最高成就，这个戏就写成了。”

　　雨果说过的一句话是这个戏的戏核。雨果说：西方艺术的最高成就是理性艺术，就是帕台农神庙；东方艺术的最高成就是圆明园，是想象力的最高成就。

　　圆明园经过140年从火劫、木劫、石劫、土劫到水劫，表面上是这个园子毁了实际上是人类的梦想精神给毁掉了。张广天说：“没有梦想精神你就不是为了活得快乐，而是为了活得比人家有出息。”他话锋一转，又回到了他的思维上：“以前我谈理想主义，到新理想主义的时候我谈到了个体理想主义，到了这部戏我谈到了梦想理想主义。中国人的理想主义实际是梦想理想主义，这是我写的初衷。”

　　雨果曾经把圆明园看作是梦。他有一句很煽情的话，“这座月宫般的建筑，你没有看见过它，也一定梦见过它”。张广天说，从这个角度来解释，圆明园被毁的象征就远远大于屈辱的象征，这不是道德感上的问题、不是正义感上的问题、也不是政治的问题，而是人的灵魂的丢失。

　　从新理想主义到梦想理想主义，张广天总是试图用一场又一场的戏去解决这样的主题，梦想理想主义最后能落实到“圆明园”这个符号上来吗？张广天说：“雨果给了我启发，他把圆明园看作是东方想象力的最高成就，看成人类梦想精神的最高点。圆明园被毁，问题其实就很清楚了。”

　　2006年7月14日是《圆明园》首演日，在一个小剧场出现100个演员，这在以前是没有的事情，比较有想象力，张广天期待新戏能演变成一场公众运动。他解释说：“当观众坐在这里看第一幕的时候，是传统的观演关系；到第二幕的时候，舞台被封闭了，这个时候我们已经分不清楚在座的、站着的和演员。他们要进行一些行为，比方说会发传单、会吹喇叭、会有

　　戏演到这里，实际上已经在逼迫观众作出反应。观众和演员的关系变成行为和受众的关系。张广天说：“我就是要给观众不适感。”观众不是来观赏的，而是来行为的，这样环保主题的“公众运动”就形成了。

　　环保总局副局长潘岳来看了前两幕的排练，他给了张广天十几条建议，比如有角色说“煤耗子不开矿，如何进军国际市场”，潘岳觉得还不够狠，能不能加一句“煤耗子不搞生产力，GDP怎么上去”，直抓要害。

　　由中国环境文化促进会担任出品人的这部话剧，为什么会找到张广天来做呢？张广天思忖说：“让我这个具有民间符号、草根符号的，而且具有后先锋倾向的人，到这里来整这件关于环境和发展冲突的大讨论，并且认可了这样一种形式，就说明环保部门希望真正从根子上讨论这个问题。”

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