前不久，习近平主席在访印时提到，中国的太极和印度的瑜伽有着惊人的相似之处，两国人民数千年来奉行的生活哲理深度相似。这句精彩论断，令不少印度人感同身受。文豪泰戈尔，在生命即将走完的最后时刻，还作诗回忆自己在中国度过的64岁生日——“我不知道什么缘故，到中国便像回到故乡一样……莫非我是从前印度到过中国的高僧，在某山某洞中曾经有过我的自由生活？”相似的文化，确实能够带给人恍如前世的“穿越”之感。
中国人和印度人的这种感觉，也许都来自于对心灵的探究。五千多年前，印度教信徒们希望通过修炼摆脱轮回之苦，冥想解释世间万事万物的哲理，反思生活的态度。起初，一些苦行僧在恒河边林中打坐，参悟真谛，时间久了，也感疲倦，便通过调整呼吸，放松筋骨，促进内在精神与外在身体运动统一，这也就是瑜伽的来源。
中国太极更是传承数千年。而使其名动天下的也非形，而是意。如宗师张三丰诗中所咏——“人所难毕者，行人已做毕。人所难割者，行人皆能割。”探讨的正是“舍得”的哲理。太极发展到今天，早已从一种武术发展成为一种文化，注重外修与内修的结合，健身与养性的统一，由感而入，求明而出，觉悟并超越，帮助人正确认知人生的价值取向。
太极与瑜伽，呈现出来的是两个文明体系，是追求身体康健与精神升华的两种不同表达方式。都重视“调身”“调息”和“调心”相结合，都希望通过不断的磨练，突破自身极限，寻求更高的精神享受。这种内在与外在的统一，透露出的是对和谐与包容的不懈追求。二者的“同”就在于此。
这也是东方文化的深邃所在。尽管西方人运动健身理念不同，但太极和瑜伽受西方社会追捧已有数十年。太极随着华人移居海外，开枝散叶，国外的太极协会到处都是。而自上世纪60年代起，美国的嬉皮士和英国的甲壳虫乐队也掀起了一波瑜伽热，进而迅速在世界形成潮流。太极与瑜伽不约而同地在世界走红，让人们在物质文明带来的紧张和烦恼中，触摸到一种提供精神慰藉的东方方式。
瑜伽和太极由于其较缓慢的运动形式，一开始便被与慢文化联系在了一起，用来中和西方的快文化。但实际上，二者的“慢”却更多体现出“恒”。练习是个苦差事，要持之以恒地挑战自己。在这个快节奏的时代，人们不仅需要在繁杂的社会生活中放松身心，更渴望日省其身，求得心境的升华，在“慢”中磨练意志，以坚韧的生活态度去寻找自我方向，挑战精神的彼岸。
印度哲学家克里希那穆提曾在《谋生之道》中建议人们都问问自己：做事是为了什么？我们为什么要活着？我们工作的目的是什么？不以物喜，不以己悲，在几千年的积淀中，中国文化其实也在不停地回答印度之问。喜马拉雅山两侧的文明，虽生发于不同之处，却在精神层面不期而遇，让那些充满生活哲理的力量，穿越时间与空间。
